Études Épistémè

Site recommandé : curiositas.org

Line Cottegnies — 2013-04-03T06:53:35Z

Le site curiositas ambitionne d'inventorier et de décrire à moyen ou à long terme les cabinets de l'Europe entière, depuis leur émergence, à la Renaissance, jusqu'à leurs avatars modernes – voire jusqu'aux métamorphoses qu'ils subissent chez les artistes contemporains, plasticiens et autres installateurs, qui éprouvent le besoin de convoquer ce modèle d'autrefois dans leur propre entreprise créatrice.

Une première version de ce site est lancée en octobre 2005 ; améliorée depuis lors, elle constitue aujourd'hui une concrétisation du partenariat entre l'université de Poitiers et l'Espace Mendès France. Loin que curiositas signe la fin de ce partenariat, il est bien au contraire destiné à le renforcer encore : dans les mois et les années à venir, les partenaires entendent renforcer l'entreprise par différentes activités (journées d'études, conférences, expositions…) organisées à l'Espace Mendès France notamment et que nous ne manquerons pas d'annoncer sur le site. De son côté, l'université de Poitiers a fait un geste fort pour soutenir cette entreprise en inscrivant le projet de recherche dans le Contrat de Projets État-Région (2007–2013).

Le site découle d'un projet mené depuis 2003 autour des cabinets de curiosités par des enseignants-chercheurs de l'université de Poitiers (composante B2 de l'équipe FORELL, E.A. 3816, Université de Poitiers-MSHS) et par l'Espace Mendès France, centre de culture scientifique, technique et industrielle en Poitou-Charentes basé à Poitiers.

Le site curiositas est donc un site en devenir, et la face émergée d'un travail de longue haleine : son expansion relèvera d'abord du groupe poitevin qui en a eu l'initiative, des membres du comité de pilotage qui ont bien voulu soutenir l'entreprise, mais aussi de tous les internautes qui le souhaiteront (voyez « Comment contribuer ? »). Nous ne doutons pas que, la curiosité aidant, ils seront nombreux.

http://curiositas.org/

Contact : Myriam Marrache-Gouraud (myriam.marrachegouraud@yahoo.fr)

To Use or Not to Use ... The Intellectual Historian and the Isms : A Survey and a Proposal

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-02-03T21:13:15Z

This essay examines the role of ism-categories in history-writing. Very often unconsciously used, isms permeate not just scholarly work but also everyday parlance – and yet neither outside of nor within academia do people often ask exactly why and how we use them. What do they mean ? What types of things are they supposed to encapsulate ? Would it be possible to do without them or, rather, are they part and parcel of our language in its multiple applications in life and to different fields of intellectual investigation ? Without pretending to provide an exhaustive account of this complex matter, this article presents an overview of some of these issues through references to a chronologically and thematically varied spectrum of sources ; it unveils some significant early modern instances of isms and makes a small theoretical contribution to the field of intellectual history. Departing from a widespread epistemological approach for the study of history, this essay suggests that to use isms can be both useful and important in the attempt to understand the past, its languages, ideas, people and systems of beliefs. In fact, the following pages show how a less essentialist use of isms might provide new meaningful readings of past thoughts and events. Finally, it is here argued that to reflect on how isms are employed in historical research can serve to cast light on how history is written now. By rethinking the role of the intellectual historian in dealing with isms, some methodological reflections on the practice of history-writing as an act of observation as much as one of creation will also be advanced.

Cet article analyse le rôle des concepts en -ismes dans la pratique historique. Souvent utilisés, les -ismes font partie soit du travail académique soit du langage courant. Pourtant, dans les deux cas on ne se pose pas la question de savoir pourquoi et comment nous les utilisons. Quelle est leur signification ? Quel type de choses sont-ils chargés de représenter ? Est-ce que on peut imaginer de ne pas avoir recours aux -ismes ? Sans vouloir donner un tableau complet de cette question complexe, cet article propose une présentation originale et nouvelle des problèmes concernant les -ismes grâce à une série d'analyses textuelles qui touchent des champs thématiques variés et des époques différentes. En outre, il dédie une partie de son article à l'étude des certains -ismes de la première modernité, en soulignant leur nature polémique, et il se concentre sur les rares travaux consacrés à l'examen des -ismes dans le domaine de la recherche historique. En s'appuyant sur la méthodologie de l'histoire intellectuelle, l'auteur soutient qu'une utilisation moins essentialiste des -ismes peut être utile pour comprendre le passé. L'article a en particulier pour but de montrer que ce nouvel emploi des ismes peut produire une lecture plus riche de la pensée du passé et de ses événements. Enfin, la réflexion sur les ismes amène l'auteur à redéfinir le rôle de l'historien des idées dans la pratique de l'écriture historique, qui peut se voir comme un acte d'observation aussi tant que de création.

I.

1. To delve into the historian's toolkit exposes us to the risk of providing either patronising or hackneyed advice whose actual effect on the ways research is conducted proves negligible [*]. This being said, it is undeniable that intellectual history represents a valuable instance of how dialogue on methodological and historiographical issues can be constructively pursued, generating important outcomes and fruitful debates [1].

2. Although we do not have the pretence to cover such an extensive and complex subject as the question of whether it is legitimate for historians to employ ism-categories in their work, in what follows we aim to make a small theoretical contribution to the field of intellectual history. First, we will portray an inevitably limited but hopefully stimulating picture of how isms have been regarded, used or rejected in various fields of human understanding. In so doing, we will unveil a widespread epistemological approach to the study of history which has often been left unexplored. This should also provide some relevant methodological considerations concerning the ways in which historians, scholars, philosophers and writers adopt isms both when interpreting texts, ideas, phenomena and groups of people in the galaxy of the past, and when explaining emerging intellectual, social and political forces in the present. Second, having considered a few important early modern isms, we will set forth a series of reflections on how a less essentialist use of isms might be beneficial to historians. Lastly, by looking at the type of history-writing undertaken in intellectual history, we will advance some general methodological remarks on the role of the practitioner and the importance of constantly inspecting his/her toolkit.

II.

3. The Oxford English Dictionary primarily defines an ism as “[a] form of doctrine, theory, or practice having, or claiming to have, a distinctive character or relation.” Less neutrally, it points out that an ism is “chiefly used disparagingly [2].” Above all, from the OED we learn that isms refer to the following units of meaning [3] :

1. nouns of action where the suffix “ismòs” derived from verbs in “izein” indicates a thing done which is “rarely concrete” (e.g. “agonism”, “aphorism”, “baptism”, “criticism”) ;

2. words that express “action or conduct of a class” of people (e.g. “heroism”, “patriotism”, “despotism”) ;

3. nouns applied to “the condition of a person or thing” (e.g. “barbarism”, “anomalism”, “parallelism”) ;

4. names of “a system of theory or practice” (often named after a person, subject or object : e.g. Cartesianism, Kantism, Poujadism, Thatcherism) related to the “religious”, “ecclesiastical”, “political”, “philosophical”, “social” spheres (e.g. “Arminianism”, “Buddhism”, “Calvinism”, “Catholicism”, “Chartism”, “Liberalism”, “Machiavellism”, “Epicureanism”, “Positivism”, “Radicalism”) ;

5. “class-names” or terms describing “doctrines or principles” (e.g. “altruism”, “atheism”, “fanaticism”, “feminism”, “polytheism”, “realism”, “universalism”) ;

6. terms “denoting” linguistic characteristics (e.g. “Americanism”, “Latinism”, “Orientalism”, but also e.g. “archaism”, “colloquialism”, “witticism”) [4].

4. This dry taxonomy comes to life when we look at some chiefly negative historical examples of how isms and their users have been regarded since the eighteenth century [5]. A telling sample of various social mindsets and literary conventions comes from a letter dated 4 November 1789 where Horace Walpole reproached his interlocutor for his tendency to “squabble about Socianism, or some of these isms.” Twenty two years later, in a display of filial disaffection Percy Bysshe Shelley contemptuously proclaimed : “He [his own father] is nothing – no ‘ist', professes no ‘ism', but superbism and irrationalism [6].” More cheerfully, in October 1820 in A Letter to M. Allen Thomas Carlyle stated : “I expect much pleasure from talking over old bygone things, from discussing Spürzheimism [Spürzheim was the founder of phrenology], Whiggism, Church of Englandism, and all other imaginable ‘isms.'” On a harsher note, the issue of Fraser's Magazine for Town and Country (June 1840, xxi, 702) referring to women and their place in society as well as to socialism and Owenism unsympathetically declared that “[a]ll the untidy isms of the day shall be dissipated.” In general, in nineteenth-century Britain it was believed that the plague of isms had spread from France as a result of the French Revolution [7]. As for French views of isms, in 1921-2 Marcel Proust sarcastically dismissed the famous French diplomat Talleyrand as “one of the inventors of dilettantism [“dilettantisme”], of I couldn't-care-lessism [“je m'enfichisme”], of many words in ‘ism' now in fashion with our little snobs [“nos snobinettes”] [8].” Another star of the French literary pantheon, Philippe Sollers, had one of his fictional characters mull over “[a]narchism, cubism, surrealism, communism” and scathingly remark that “‘isms' after all give the impression of having been fabricated in order to hide the dawn of new names [9].”

5. Despite this apparent post-1789 flourishing of isms, in the early modern period the adjectival forms “ist” and “ian” and their derivative nouns “ists” and “ians” were more commonly employed than isms [10]. The latter were applied as convenient short-hands like in the case of “Arminianism” in seventeenth-century English political and religious discourse [11] or when describing the thought and/or activities of one person from whom a movement or group of ideas took their origins (“Hobbism”) [12]. In fact, it is often assumed that all isms, which abound not only in political discourse but also in sociological, juridical and journalistic language, constitute technical words which the specialist is supposed to decode for us. Implied in this view is the distinction between common language as it is employed by people in their daily interaction with the world and a more intellectually subtle and evolving conceptual use.

6. Searching for examples of the first kind, that is of how isms are present in everyday parlance [13], we find that on 9 August 2010 in an article published in the Italian daily La Stampa, Alberto Guareschi, son of the famous Italian journalist, cartoonist and humorist Giovannino Guareschi (best-known for his literary creation of the priest Don Camillo) said that his father “was against all ‘isms', fascism, communism […] and he made use of the pen as a weapon, writing and drawing. He never took himself too seriously and his self-mockery made him closer to his readers [14].” This brief statement is significant in that it reveals a die-hard conviction that isms are not only the opposite of irony, but that they encapsulate the ideological poison whose lethal effects caused the tragic events which occurred in the twentieth century [15]. To confirm this view stands none other than Joseph Goebbels who referred to communism, fascism, Catholicism and liberalism as “lies big enough to be believed [16].”

7. Other isms might be perceived as less dangerous, but they are still capable of arousing vehement reactions [17]. Amongst these is intellectualism, which is identified with the practice of turning simple things into complicated and overly unclear matters. As an attitude towards life, intellectualism is despised as the opposite of a good and matter-of-fact (hence healthy) conduct. Confirming this diagnosis is the case of the philosopher Edmund Husserl who in 1935 predicted that he would be accused of rescuing “an intellectualism which loses itself in theories alienated from the world, with its necessary evil consequences of a superficial lust for erudition and an intellectualistic snobbism [18].” Husserl's defence was all the more vital when one considers that the Nazis had at that time made of “antirationalism” and “anti-intellectualism” two explicit touchstones of their propaganda [19].

8. Some isms are thought to be useful to capture individual and/or collective behaviour in society. In these cases, it is often the moral sphere to receive the greatest attention. An insightful instance of this is familism, which describes the historically enduring custom of Italian public life to make of the family the primary societal unit in the country. “Amoral familism” [20] – as it was very perceptively captured by Federico de Roberto's (1861-1927) novel I Viceré (1894) – can be employed as an effective key to access Italian history since the Unity (1861). This is to say that, thanks to this concept, one understands a phenomenon whereby the family is the springboard on which a great deal of affective, professional and political relationships centre and which has led the country to high levels of corruption, public inefficiency and constant opposition to the processes of modernity and modernization [21].

9. To be a source of heated disputes does not prevent isms from being successful : Orientalism – rocketed to academic stardom thanks to the highly influential as well as deeply divisive book on Western attitudes to the East written by Edward W. Said (1978) [22] – and barbarism – to be found in Immanuel Kant's What is Enlightenment ? (1784) [23] – are only two examples amongst a plethora of terms frequently used by the literati. It is also important to consider that there are isms which are marked by the anti prefix. In this regard, the central question is whether it is plausible to adopt a polemical term such as, for instance, anti-Americanism (curiously, we do not have anti-Frenchism [24] or anti-Italianism) in a scholarly context. Obviously, this type of ism has derogatory connotations which might be seen as the attempt to exclude a critical analysis of a phenomenon or set of ideas, and thus to prevent debate. However, at other times the category can be legitimately used by the scholar in the study of a certain time's mindset, views or policies (e.g. anti-Americanism in the context of the Cold War could be an uncontroversial instance of this).

10. The various typologies of isms hitherto illustrated – taken from historically and culturally different contexts – enter manifold fields of discourse (political, moral, intellectual, geographical, temporal etc.) and convey multiple meanings which are often the result of the pursuit and/or the defence of power. Isms are constantly alterable and expanding categories ready to include new ideas within their definitions. They are an attempt to seize an ever-changing reality and, consequently, they are used, understood and judged in different ways according to intellectual trends, social realities and political interests. In other words, they are not only “indicators” of change but also “factors” of it [25]. Isms reveal much about our ways of interpreting the world as well as of modifying it or conditioning it.

III.

11. Despite being a recurrent feature of discourse both in common parlance and in a good range of intellectual fields, there are very few studies dedicated to isms [26]. One exception is A. London Fell's work on the major isms of early modernity and modernity [27]. Interestingly, London Fell pointed to the numerous “forms of ideology expressed as ‘isms'” thriving in the American public press during the heated political debates of the 1990s between Republicans and Democrats. The then President Bill Clinton accused his opponent Newt Gingrich of unduly inciting “rivalry” between conservatism and liberalism [28]. For London Fell such a public interest in isms showed that what in the nineteenth century had been “endemic” had by then become “epidemic [29].” Myriad terms ending in ism could be found not just in the larger arena of public discourse and media, but also in a wide spectrum of academic fields from the history of art to philosophy and legal-political thought. In this respect, according to London Fell, the misuse of isms on the part of historians had led to sundry anachronistic interpretations of the past. For this reason, he adopted a – loosely conceived – deconstructionist approach to these “problematical ‘constructs'”, so as “to exploit” and “to explode” them [30]. Behind his anti-“modernistic” deconstructionist project lay what London Fell called an attempt at ‘“de-Hegelianizing'” the welter of “anachronisms [sic] and ideological ‘isms'” that have dominated scholarship on the modern state in the last two centuries [31]. Viewing them as “artificial academic devices” disconnected from the historical texts they purported to analyze, he astringently declared that “to apply the suffix ‘ism'” – he took the three antithetical couples of absolutism-constitutionalism, rationalism-empiricism and liberalism-conservatism [32] – implies a large degree of scholarly blindness in that it obfuscates one's “perception of a problem.” In consequence, this process “needs to be dispelled [33].”

12. In summary, if it is right to underscore that studying history through isms is open to pitfalls, it is also true that to use isms does not always correspond to invoking a quasi-Hegelian mystique of development [34]. Rather, it means to advance a more fragmented reading of ideas in a given historical context with the platitudinous but fundamental goal of communicating knowledge to modern readers and of making sense of what went on before us. It also means to accept that the historian is inevitably caught in the whirlwind of his/her time's intellectual activity, scholarly fashions and cultural interests, which shape the direction of his/her research [35]. If warning against anachronisms superimposed on historical sources and presentist interpretations of them is fruitfully pursued by people like London Fell, it has nonetheless to be observed that this type of approach presupposes that original texts and meanings exist and that as such they can be recovered thanks to the oracular voice of the historian [36].

13. More recently, the Italian historian Angelo d'Orsi issued a series of short-entries dedicated to various political isms [37]. Surprisingly though, the volume says nothing about the methodological use and philosophical role of isms in historical research. It is as if the editor and the contributors to the volume took for granted the legitimacy of using them. Aiming to dispel the “‘confusionism'” in which current European political debates are enmeshed, d'Orsi simply maintained that “[e]ach ism constitutes an idea, a movement, [which can be] theoretical or practical, not only political”, and whose purpose is “to communicate and spread one or more principles : art and philosophy, religions and literature, even sport and fashion, have their own isms [38].”

IV.

14. Harro Höpfl can be considered the only theorist who systematically engaged with the practice of using isms in historical and philosophical scholarship, and with the ensuing methodological problems [39]. Focusing on etymology, Höpfl argued that ism-formations did not express the content of a doctrine or body of ideas. In their original Greek form “ismòs” [40], isms served as derogatory and abusive terms with which to define heretical, unorthodox or false beliefs held by one's adversaries, and to characterize their conduct as much as their way of being. Subsequently, isms played a role in “the construction of developmental histories” to define “forces and agencies” behind social progress and change as well as to explain such histories in a more accessible fashion within a polemical context. They thus came to represent more than simple labels for people's creeds : they expressed “agents and causes [41].” In light of this evolutionary trend [42], Höpfl provided a series of “genealogical” units with which to classify isms :

-those denoting the conduct or practices of a group ;

-those generated in doctrinal and politico-religious contexts of conflict ;

-those born out of political and intellectual controversies since the nineteenth century ;

-those adapted to scholarly use from their original polemical use ;

-those specifically created for scholarly purposes ;

-those first employed by scholars but afterwards taken up in common parlance [43].

15. Most importantly, Höpfl asserted that isms serve to create “a subject-matter for oneself [44].” Their popularity stems from the fact that a precise definition of what they mean is not required. Instead of being seen as a problem of synthesis, they should lead their users to “a pause of reflection” in order to specify what one is referring to by them [45]. This way of proceeding is easier to pursue, according to Höpfl, when the referent is a set of doctrines instead of a phenomenon (such as “fascism, communism, colonialism, leftism, pacifism, individualism, collectivism, etc.”) [46]. This is allegedly so because in the former case the category entails a process of self-identification on the part of the actors involved, whilst in the latter instance one has to confront the impossibility to grasp historical phenomena by dint of a simple ism. To remedy this last problem, Höpfl (perhaps a little too reductively) concluded, it is not sufficient for scholars to declare what it is they mean by their ism since this is tantamount to highlighting one aspect to the detriment of a larger spectrum of components pertaining to the occurrence or circumstances under scrutiny [47].

16. Much more trenchantly, the founding father of the history of ideas Arthur O. Lovejoy had warned that isms are “trouble-breeding and usually thought-obscuring terms, which one sometimes wishes to see expunged from the vocabulary of the philosopher and the historian altogether [48].” By the same token, Nicholas Henshall proclaimed that to study early modern political history implies the need to dispense with “a series of early nineteenth-century ‘isms', which still obscure the differences between early modern consciousness and our own [49].” According to Henshall, terms like “‘liberalism', ‘socialism', ‘communism', ‘nationalism' and ‘absolutism' met the needs of political and social polemic in the 1820s and 1830s”, but they do not help historical recovery of the past. Henshall disparagingly argued that “[t]he beauty of ‘isms' is that everything can be made to fit them” : they are generalizations which are used as historical tools [50].

17. Pace Lovejoy and Henshall (and to some extent Höpfl too), we nonetheless believe that many abhorred isms are endowed with sound explanatory power and, therefore, can be used to describe portions of political thinking, social life and economic trends expressed in various mediums in the past across the world. In this respect, Höpfl's approach whereby there are “three sorts of -isms which, at least in the hands of careful users, occasion no particular difficulty” - that is isms accepted by those grouped under a category ; isms referring to stances in a specific debate ; and isms created “ad hoc” to speak of “some determinate doctrine already identified independently of -isms” - is more incisive and deserves our attention [51].

V.

18. As for the first point, we think that the criterion of self-identification (on the part of a group of presumed adherents) as determinant in establishing the legitimacy and validity of an ism can hinder the work of the historian in that it assumes that, to use an interpretative category to describe something in the past, that same category had to exist then [52]. In practice, this view - as will be elaborated below - restrains the creative element informing all history-writing. In fact, if applied with due caution and awareness of their conventionality, isms can serve as interpretative torches with which to throw light on a more or less coherent plurality of ideas formulated at a given time in a specific historical milieu within a more or less wide array of texts. Thus, for instance, one can reasonably adopt “radicalism” to refer to “radical moments of actions devoid of a programmatic radicalism, that is the development of radically pragmatic responses under the sheer pressure of events and circumstances” [53], to describe the situation in which many early seventeenth-century English Puritans thought and acted.

19. With regard to Höpfl's second remark on isms to be found in intellectual debates as objects of dispute or weapons with which to attack one's adversaries, we deem it necessary to consider some historical examples detailing the first appearances of some of the categories most frequently mentioned in the scholarship. This way of proceeding will provide a unique illustration of how isms played a decisive role in early modern polemics. It will also show that they established the meanings of concepts or currents of thought which were to rise to prominence in the nineteenth and twentieth centuries. Thus, searching for early instances of isms (notably, in the English context) we find that Machiavellism, Hobbism, Jesuitism, fanaticism and a few others were fairly common both as ideological markers in political and religious controversies, and as labels with which to identify sets of ideas, principles and patterns of behaviour [54].

20. During the Elizabethan and Stuart eras, “Machiavellism” appeared as an abusive epithet in the works of authors such as Thomas Nash (1593, where an attack was launched on “veneriall machauielisme”) [55], George Downame (1603), Thomas Morton (1606), Andrew Willet (1607), Robert Bolton (1631) and William Burghley (1675). This might not come as a surprise, given the troubled pedigree of the Florentine's doctrines and their impact on European political theory and practice. And yet knowledge of this is a far cry from providing a thorough account of its fortunes. In fact, as Enzo Baldini underlined [56], Machiavellism is an “ambiguous and difficult-to-seize” term. By and large, it indicates “theoretical arguments and political conducts” which throughout the centuries have directly referred to the Florentine's works. However, it has also been identified with all kinds of unscrupulous behaviour and has often been equated to the paradigm of “reason of State [57].” As a result, we can say that, whilst “Machiavellian” has to do with the theories elaborated by Machiavelli himself, “Machiavellism” denotes a re-elaboration of his theories in another historical context (e.g. the wars of religion in France or in relation to republican thinking). This process includes translations and interpretations of his writings pursued in a more or less faithful way. In addition to this distinction, we have the terms “Machiavellic” (machiavellico) and “Machiavellist” (machiavellista) : the former is employed in common parlance to refer to cunning and untrustworthy conduct (with an emphasis on plotting and dissimulation) ; the latter points to a disciple of Machiavelli, that is one who puts into practice his teachings without any moral caution or scruple but with the exclusive aim of achieving personal gain. Finally, from the usage of the Florentine's works and ideas it has been possible to define Machiavellism as a “‘political principle'”, whereby for a state (or for those in power) it is licit to act in any way which is conducive to the benefit of one's country, especially if this is done in contrast to other states [58].

21. Equally controversial albeit less enduring than Machiavellism was “Hobbism.” If John Collinges (1679) argued that “the world were drunk with Hobbism & Parkerism” [59], decrying what he saw as nefarious political models, sundry thinkers associated Hobbism primarily with “Atheism [60].” It appeared in this vein in the works of, amongst others, Anne Conway (late 1670s), Zachary Cawdrey (1681), Edward Stillingfleet (1681), William Sherlock (1687), Jeremy Collier (1689) and Richard Baxter (1689 : “Peccadillo as Atheism, Sadduceism, Bestiality, Hobbism, Popery, Man-slaughter, Adultery, Drunkenness, Swearing”).

22. Making people who were normally at odds with one another agree, the bogeyman of sixteenth- and seventeenth-century English public polemics “Jesuitismus” was used by Laurence Humphrey as early as 1582, and then in the tracts of Francis Hastings (1600), David Owen (1610) [61] and William Prynne (1655) [62]. It was vehemently and univocally attacked as the embodiment of scheming politics, ideological danger and reprehensible moral conduct. Equally endowed with negative connotations and thrown around as a term of insult to describe doctrinally extreme positions typical of zealous and enthusiastic people was “fanaticism”, which can be found in the works of John Gaule (1657), Samuel Fisher (1660, spelt “Fanaticisme”), John Corbet (1661) and Jeremy Taylor (1663) [63].

23. Besides these fairly straightforward categories, one can point to others where flexibility of meaning and contextual changes engendered opposite definitions of the very same term. This was certainly the case of “patriotism”, an instance of which featured in Thomas Urquhart's Logopandecteision (1653) [64]. In fact, whereas in the Tudor era the appeal to patriotism indicated support for the monarch, in the 1620s claiming to be on the patriotic side meant to manifest one's loyalty to the nation in contrast to the king. Patriotism served opposite political projects and theoretical discourses [65]. As for “republicanism” (a source of heated historiographical dispute for the past twenty years), Henry More (1685) left his readers in no doubt about his stance on what it stood for when he declared that “Monarchy is secured against Republicanism, Blood, […] and Rebellion [66].” Meanwhile, in other texts from the late seventeenth century (e.g. those of Denis Grenville and Luke Milbourne) republicanism was equated with popularity [67].

24. Another significant instance of a scholarly contentious ism is “Anglicanism.” Whilst it was not employed before the 1830s and 1840s, “Anglianisme” had already been used in 1616 in Thomas Hanab's Tessaradelphus [68]. Earlier still, attacking the jailed separatist lawyer Henry Barrow, the Episcopal archenemy of Puritans Richard Bancroft had complained about the “new frenzy of Barrowisme” (1593) [69]. In 1605 the prolific nonconformist pamphleteer William Bradshaw had issued the laconically titled English Puritanisme, providing evidence that this other historiographically disputed ism existed in the Jacobean period [70]. Going back in time we discover that “Lutheranysme” and “Lutheranisme” as well as “Caluinisme” were also part and parcel of early modern religious parlance, especially to indicate two forms of “schism [71].”

25. Having so far addressed two of the three points raised by Harro Höpfl, it is now time to turn to the last and most relevant one : this has to do with isms created “ad hoc” to speak of “some determinate doctrine already identified independently of –isms.” To analyze this complex issue entails two things. Firstly, to attempt an inevitably limited but hopefully insightful classification of legitimate – to paraphrase Höpfl's words [72] – ism-categories which might help us to spot opinions, to speak of ideas and to identify moods present in a given context. Secondly, to examine what kinds of tools we use in our activity as interpreters of the past and, more specifically, to reflect on the practice of history-writing and its meaning from the methodological perspective of intellectual history. The next and final paragraphs deal with these two concerns.

VI.

26. If Lovejoy's claim (reported above) that the historian's toolkit should be purged of isms is exceedingly harsh, his observation that isms “are names of complexes, not of simples” serves one of the cornerstones of the present essay [73]. We are aware of the intricate network of theoretical avenues crossing history and of the difficult task of undoing them. But it is nonetheless necessary to sketch a variegated multiplicity of language-patterns to be found on the canvas of this very history where they have been woven in different ways by men and women. This means that, as neologisms signal a change in the perception of the world on the part of a community, so the invention of new isms by the historian helps to shed light on phenomena hitherto left unearthed and to excavate novel ideas deposited in the past.

27. This is precisely the case of a recent article by Alexander Schmidt where the category of “‘irenic patriotism'” is employed to analyze “different phases of irenic debate in the Empire” in the late sixteenth and early seventeenth centuries [74]. Aiming to achieve religious peace through “both utilitarian politique and more principled arguments” [75], “irenic patriotism” for Schmidt was more than Hugo Grotius' irenicism in that it promoted the idea of the church's complete submission to the authority of the magistrate and to the patria [76]. Generally seen as binary opposites so that “anyone who changed religion was a traitor to his country”, patriotism and irenicism became to be associated when the former was used as an antidote to religious conflict and sectarian confessionalism “in late sixteenth-century Germany, France and the Netherlands [77].” In the post-1555 German context of religious strife, amor patriae served the peace cause and fostered unity to the detriment of private interests [78]. Most importantly, this rhetoric of toleration based on patriotic claims – Schmidt argued – was not the fruit of the efforts of “isolated” humanists, but it resulted from “a much broader debate [79].” The latter was animated by a flurry of different texts focused on the interplay of “religious concessions, tolerance, and the defence of the fatherland [80].” From this Schmidt inferred that those who set out such ideas were exponents of an “irenic patriotism” that had a “greater practical impact” than traditional irenic narratives of Christian reunion. In interweaving the irenic and the patriotic motifs, they tempered the potentially aggressive features of “a narrow patriotism” and highlighted the successful potential of a peace-driven love of fatherland against all confessional war [81].

28. In carving out “irenic patriotism” as distinct from “reason of State” or “politique” patriotism, Schmidt's research prompts important methodological questions on how to address paradigms of thought in a given historical context and on how to unfold features of past-discourses which have not been previously taken into account. His piece shows how isms display new objects of study, foster “new projects of knowledge” [82] and unmask hermeneutical deception. Against arguments that they inevitably produce essentialist universalism [83], Schmidt's article confirms the (didactically useful) potential carried by isms in uncovering and expounding intellectual complexity. It also encourages us to break the unitary epistemological and interpretative model whereby the past is made of polar opposites (often expressed via misconceived and reductive isms).

29. Thus, on the basis of what has been outlined in the foregoing paragraphs, we will now formulate a different (less evolutionary than Höpfl's) proposal on isms, their mode d'emploi and their value. Six non-mutually-exclusive categories emerge [84] :

1. Cultural isms : they are employed in everyday conversation ; they bring attention to certain phenomena, ways of speaking, habits and mindsets. In so doing, they often denounce, mock and scorn. Hence they can hold an ethical dimension.

2. Descriptive isms (quasi-factual) : they can indicate specific policies or strategies adopted by a government towards others ; programmes implemented by groups with a particular intent ; and individual behaviours informed by one main feature contained in the term composing the ism.

3. Derogatory isms : they are created to target people, groups (e.g. sects, heretical fringes, rival parties, iconoclasts) and attitudes reputed to be abnormal or not in line with majority-thinking or dismissed as insignificant or disregarded as inferior.

4. Didactic isms (disciplinary-academic dimension) : their purpose is to explain and, to a certain extent, to simplify and/or clarify movements and ideas, historical periods and events to an audience in education or part of the so-called educated-public.

5. Ideological isms : they refer mainly to the political, philosophical and sociological spheres in that they denote grand narratives of thought and principles characterizing units of ideas interwoven with historical developments, especially in the nineteenth and twentieth centuries.

6. Technical isms : they are employed in scholarly work as a creative key with which to unlock hidden and/or neglected objects of study [85].

30. This way of proceeding is inspired by Ludwig Wittgenstein's idea of discourse as social practice and language in action. It applies to the issue of isms a sort of Wittgensteinian-linguistic cartography, an anthropology of language-usage [86]. This is not some kind of Borgesian utopia/dystopia whose ambition is to catalogue every application of isms. Rather, it is an attempt to provide a picture of some central ism-uses. Despite being a work ad infinitum, this strategy enables us to recognize some cardinal points on our intellectual horizon and on that of the men and women studied. As a geographical map does not exactly correspond to the surface of the earth, so a schematic grid of ism-applications does not exhaust the entirety of all possible uses, but makes us more aware of the territory on which we move as investigators of the past. Exploring the ways in which isms might be adopted as well as how they fit with past terminology can be illuminating for the historian at pains to understand different theories, convictions and prejudices.

31. In summary, what has been attempted above is no more than an outline of some important debates and tendencies concerning the use of isms in both public discourse and the scholarship. Having provided a broad picture of how various isms first emerged, of how they function in non-strictly academic circles and of how they have been and are treated by scholars, we have then concentrated on the only work expressly dedicated to the study of ism-categories. Relying on Harro Höpfl's pioneering but now dated article, we have advanced some suggestions on how to make a more accurate and thorough use of isms. Now, we need to connect these suggestions to the issue of history-writing as – we think – it is pursued in intellectual history. To do so might enable us to further clarify important aspects of the ism-question.

VII.

32. If we take heed of several voices heard in this piece, we are told we should get rid of isms [87]. This is due to the reductionist and constraining configuration of the past they are supposed to seize and give account of. And yet the problem remains : what do we replace many of the isms with ? What are the alternatives, and if we identify them, why are they in any lasting sense less problematic terms to become part and parcel of our scholarly vocabulary and methodological toolbox ? To attempt to give an answer to these questions implies setting forth a few considerations on the métier d'historien [88]. Practitioners of different disciplines within the larger framework of history-writing disagree about the right thing to do with regard to method and often dismiss ways of proceeding which are not in tune with theirs as unfounded and sloppy. Instead of perpetuating this less than sympathetic trend and prescribe recipes for the good scholar, we rather think it more valuable to explore the field of research in which we pursue our work. In brief, the issue of whether isms should or should not be used might depend on how we look at our practice.

33. More specifically, it might have to do with what we think of the conventional devices which we deploy in our effort to provide new readings of history. As terms like “early modern”, “modern” and “post-modern” help us divide into smaller units of time the chronological vastness opened before us [89], so the employment of isms help us grasp portions of the theoretical panorama of the past. Equally, classifications of past-traces according to whether they are written or oral, documents or texts, public/official or private, intellectual or popular, in a foreign language or our own, translated and, if so, by whom and under what circumstances, constitute indispensable lenses through which to bring into focus historical experience(s). All of these instruments – isms included – are the fruit of conventions which can facilitate the study of history and strengthen our inevitably limited approach to it.

34. To address the complex issue of isms is also an attempt to rethink the conditions of knowledge available to the intellectual historian. In this sense, it is of chief importance to ask whether the (intellectual) historian is an antiquarian or a rescuer of the past or, rather, a shaper of its cultural codes for consumption in the here and now. Is studying the past in its multifarious manifestations a reproductive effort or does it imply a creative endeavour ? Should historical research be guided by the unachievable goal of telling what really happened ? Or, more humbly, should it consist in a search for understanding through the fallible instruments at our disposal, the meanings of textual traces left behind on that distant – or not so distant – horizon ? If the task of the intellectual historian is to become aware of concepts and ideas employed nowadays in an unconscious and even uncomprehending manner, then to examine our way of employing isms is not only justified but necessary [90]. As an archaeologist excavating the past and bringing to life remnants of it, the type of historian whose work we admire should not refrain from using language, categories and models which, whilst respectful of the rhetoric of past authors, are also capable of conveying to modern readers a sense of what it might have been like.

35. To achieve this entails an inventive effort on the part of the historian. It presupposes a practitioner willing to adopt a different pose before past-fragments left in texts, documents, paintings etc. : one that applies imagination and irony to the art of unveiling and narrating what went on in both the foreground and the background of historical experience. Moved by the aim of giving form to new ideas, images or concepts so as to better capture events and actions, words and theories scattered on that often alien canvas we name history, the intellectual historian pursues his/her activity more like an artist than like a scientist. As Brian Young - following Duncan Forbes - put it, he/she is active and persistent “in cultivating the artist's penetrating eye [91].” Shaped by “the idea of history as literature, and literature as history”, intellectual historians are “uniquely sensitive masters of rhetoric (and entrepreneurs of the rhetorical repertoire rather than philosophers) [92].” This profile strongly suggests that “historians, like novelists, are makers of order [93].” It also reminds us that to use isms is integral to this enterprise of translating past utterances for twenty-first-century readers. After all, history-writing is a narrative art.

36. Thus, our historian is at work to stage the aesthetically and intellectually rich encounter between texts and contexts. Instead of cutting a presumptuously - if not tyrannically - oracular figure, this historian is a stylist whose trained imagination [94] has the liberating power of bringing together the familiar and the unfamiliar, the known and the unknown [95]. In so doing, he/she accounts for the important variations which informed the meanings of concepts such as “absolute”, “homeland”, “radical” and “liberty”, and clarifies how these affect scholarly definitions of “absolutism”, “patriotism”, “radicalism” and “liberalism.” As intellectual categories of the former helped societies to reflect on their organization and life, so scholarly conventions belonging to the latter invite scholars to examine their own assumptions. In this regard, we can say with John W. Burrow that “[i]ntellectual history is not parody” : rather, it is a negotiation between us and the past in the form of “eavesdropping” and indeed “translation [96].” Since to translate entails not just the operation of translating from but also that of translating into a language, it is legitimate to assert that chronologically heterogeneous concepts can be employed to interpret discourse formulated in the past. In other words, to convey the past to an audience implies transmitting images in an intelligible way, and this is precisely what isms do by helping the reader to see connections – in the Wittgensteinian sense – that might otherwise have remained obscure. The job-description we hereby propose requires two main skills : observer and creator [97].

***

37. Might the intellectual historian thus be described as an ismist, as one engaged in the art of ismism, which may well, from time to time, involve not just the radical redefinition of existing isms but even the invention of new isms ? If so, to operate within the methodological framework of intellectual history means to avoid all a-priori proclamations of whether isms should be used or (imperatively) avoided, but to ask ourselves – as has been done in this essay – how history has used them, how we can understand them, and what use of them might be productive of new knowledge. When handling isms the intellectual historian acts, on the one hand, as somebody engaged in tracing their developments through the successive epochs and multifarious contexts and, on the other, as somebody who carefully clarifies how he/she is employing them in his/her effort to illuminate and narrate the past. Animated by the spirit of critical enquiry, the intellectual historian leads us to realize that isms are both the elaboration and the outcomes of choices (to the exclusion of other legitimate ones) made at different times in that endlessly finite stream of events which we call history (our own history too). He/she might also encourage us to think about the future of isms, notably of those that, faced with the incumbent global economic recession, have failed to provide solid answers to it (e.g. capitalism, neo-liberalism, socialism and libertarianism). 38. After all, one of history-writing's main vocations (and one especially pursued in intellectual history) is to be always at pains to be inquisitive and inventive not only when interpreting and representing human experience in its plural temporal dimensions, but also when critically addressing itself.

[*] This piece was first presented as a paper at the “Séminaire d'Histoire Intellectuelle”, Université Paris 8 ; at the Trinity Long Room Hub, Trinity College Dublin ; at the Center for Early Modern Studies, University of Wisconsin. The author would like to thank Ann Thomson, Jason McElligott and Johann Sommerville for their invitations and the audiences for their questions. Knud Haakonssen, Gaby Mahlberg, Robert Lamb, Johann Sommerville, Ann Thomson, Charlie Weaver Rolfe, Richard Whatmore and the two anonymous referees of this journal provided helpful comments on this essay. Translations of non-English sources that have no English edition are the author's.

[1] See e.g. Dominick LaCapra, Rethinking Intellectual History : Texts, Contexts, Language, Ithaca, Cornell University Press, 1983 ; Donald R. Kelley, “Horizons of Intellectual History : Retrospect, Circumspect, Prospect”, Journal of the History of Ideas, 48 (1987), p. 143-169 ; John E. Toews, “Intellectual History after the Linguistic Turn”, American Historical Review, 92 (1987), p. 879-907 ; James Tully (ed.), Meaning and Context. Quentin Skinner and his Critics, Cambridge, CUP, 1988 ; D. R. Woolf (ed.), Intellectual History : New Perspectives, Lewiston-Queenston-Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1989 ; Knud Haakonssen, “The History of Ideas”, in Knud Haakonssen (ed.), Natural Law and Moral Philosophy. From Grotius to the Scottish Enlightenment, Cambridge, CUP, 1996, p. 8-14 ; Stefan Collini, Richard Whatmore, Brian Young (eds), Economy, Polity and Society. British Intellectual History 1750-1950, Cambridge, CUP, 2000 ; Donald R. Kelley, The Descent of Ideas. The History of Intellectual History, Aldershot, Ashgate, 2002 ; Quentin Skinner, Visions of Politics. Volume I : Regarding Method, Cambridge, CUP, 2002 ; Richard Whatmore and Brian Young (eds), Palgrave Advances in Intellectual History, Basingstoke, Palgrave, 2006.

[2] Oxford English Dictionary, “ism, n.” (the author consulted both the hardback version and the online one at http://www.oed.com accessed on 26 December 2010). Underlining the “informal” connotation of the noun “ism”, The Longman Dictionary of Contemporary English offers the following definition : “used to describe a set of ideas or beliefs whose name ends in “ism”, especially when you think that they are not sensible or practical” (The Longman Dictionary of Contemporary English, Harlow, Longman, 1995, iii ed., “ism”, p. 753). The French dictionary Le Grand Robert refers to the “suffix” ism as “indicating a profession, an opinion (socialism, journalism), membership of a group or of a system (structuralism).” It also says that an ism is “very productive” and includes the meanings of : “‘attitude, tendency'”, “‘schools'”, “‘positive attitude towards (a belief)'” (Le Grand Robert de la Langue Française, dirigée par A. Rey, Paris, Le Robert, 2001, ii ed., tome 4 “Inco-Orga”, p. 397). English dictionaries' definitions of isms seem to be more negative than French ones : although addressing this issue would require twice the space here available, this difference might tentatively be accounted for by distinguishing a pragmatic and anti-intellectual(ist) vein in the former case and a more positive attitude towards free intellectual coinage in the latter.

[3] As for what follows, see OED, “ism, suffix”.

[4] An updated version of the OED (see OED, “ism, n.”, Draft additions June 2004) cites isms which refer to nouns expressing (the conviction of) “the superiority” of one person or group over another (e.g. “racism”, “sexism”) and isms conveying “prejudice” on the basis of age and physical appearance (e.g. “ageism”). This already rich list could be extended to include isms that are used in a colloquial way (e.g. Blairism, catastrophism, parochialism, snobbism, voyeurism, hooliganism, but also Machiavellism and post-modernism, whose current use has often lost any historical accuracy) and those of a humorous nature (e.g. charlatanism, confusionism, whateverism).

[5] The references that follow are mainly taken from the OED.

[6] See T. J. Hogg, The Life of Percy Bysshe Shelley, London, E. Moxon, 1858 ; 4 vols, i, p. 373.

[7] See OED, “ism, n.” for examples of this belief. In 1867-8 Matthew Arnold – much hostile towards isms – mocked “hole and corner forms of religion” for their “provincialism” (Matthew Arnold, “Culture and Anarchy”, in Culture and Anarchy and Other Writings, ed. Stefan Collini, Cambridge, CUP, 1993, “Preface”, p. 196).

[8] Marcel Proust, “Sodome et Gomorrhe”, in À la Recherche du Temps Perdu, Paris, Gallimard, 1954, Bibliothèque de la Pléiade, tome ii, ii partie, ch. iii, p. 876.

[9] Phillipe Sollers, Femmes, Paris, Gallimard, 1983, p. 151.

[10] It is generally accepted that the suffix “ismatic” pertained to the ism-category, indicating adherence (“ismatize”).

[11] See Nicholas Tyacke, Anti-Calvinists : the Rise of English Arminianism c.1590-1640, Oxford, OUP, 1987.

[12] See below.

[13] As for the second kind, see further down in this paper.

[14] Cited in M. B. Ferrari, “Incontri sul Grande Fiume 5. Ma cosa fai Guareschi in bicicletta ? Nel paese del parmense dove vive il figlio : ‘Pedalava per raccogliere storie e dimagrire'”, La Stampa, 9 August 2010, p. 21.

[15] However, it can be said with reasonable confidence that positive (or, at least, neutral) connotations are generally attached to artistic movements such as Expressionism, Symbolism, Cubism, Surrealism etc.

[16] Cited in Richard Newbury, “Graham Greene : Spiare, vizietto di famiglia”, La Stampa, 31 December 2010, p. 35. Totalitarianism is the quintessential example of this class of isms.

[17] We are aware that our choice of isms is arbitrary and that examples could be multiplied almost ad infinitum.

[18] Edmund Husserl, “The Vienna Lecture. Appendix 1 : Philosophy and the Crisis of European Humanity”, in Edmund Husserl, The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, translated, with an Introduction, by David Carr, Evanston, Northwestern University Press, 1970, p. 269-299, p. 289.

[19] See David Carr, “Translator's Introduction”, in Husserl, The Crisis of European Sciences, p. xv-xliii, p. xxvii.

[20] In The Moral Basis of a Backward Society (1958) – dedicated to the study and observation of the inhabitants of the village of Chiaromonte (called Montegrano in the book) in the Potenza province (Basilicata) – the American political scientist Edward Christie Banfield focused on this category as the prism through which to decipher some aspects of a certain mentality typical of Southern Italy. In particular, Banfield underlined how “amoral familism” entailed the dissolution of the principles of good and evil.

[21] See e.g. Giulio Bollati, L'Italiano. Il carattere nazionale come storia e come invenzione, Turin, Einaudi, 1983 ; Ernesto Galli della Loggia, L'Identità Italiana, Bologna, Il Mulino, 1988.

[22] See Edward W. Said, Orientalism : Western Conceptions of the Orient, London, Routledge, 1978. Said defined Orientalism as “a structure erected in the thick of an imperial contest whose dominant wing it represented and elaborated not only as scholarship but as partisan ideology” (Edward W. Said, “Representing the Colonized : Anthropology's Interlocutors”, in Edward W. Said, Reflections on Exile and Other Literary and Cultural Essays, London, Granta Books, 2001, p. 293-316, p. 299). See also Edward W. Said, “The Clash of Definitions”, in ibid., pp. 569-90, p. 586 and Edward W. Said, “Orientalism Reconsidered”, in ibid., pp. 198-215, p. 199, p. 202.

[23] Kant referred to a condition where mankind would be deprived of freedom and dignity, and where people would still be affected by “immaturity” and want of free and rational judgement “in all matters of conscience.” This scenario was the opposite of an enlightened society. Interestingly, in English translations the term adopted to depict such a situation is either “barbarism” or “barbarity” (see e.g. Immanuel Kant, “What is Enlightenment ?”, in Immanuel Kant, Foundations of the Metaphysics of Morals, transl. L. W. Beck, Indianapolis-New York, MacMillan Publishing Company, 1959, p. 85-92, p. 91 ; the term can also be found in Kant's The Critique of Judgement of 1790 (see Immanuel Kant, The Critique of Judgement, transl. J. C. Meredith, Oxford, Clarendon Press, 1952, para 13). In reference to barbarism as “absence of culture” and civilization see OED, “barbarism, n.” (http://www.oed.com accessed on 1 February 2011) and for the origins of the term with the meaning of “to speak like a foreigner” see Oxford Dictionaries, “barbarism, noun” (http://oxforddictionaries.com accessed on 1 February 2011).

[24] Whereas Francophobia can be found in the OED and is used currently, anti-Frenchism is not recorded there even though one can read references (all of which very recent) to it by doing a Google-search.

[25] This idea relies on the work of Reinhart Koselleck and of conceptual historians (see e.g. Javier Fernández Sebastián (ed.), Political Concepts and Time. New Approaches to Conceptual History, Santander, Spain, Cantabria University Press-McGraw Hill, 2011, p. 5.

[26] Michael Quinion gathers an impressive quantity of categories but limits his analysis to the descriptive framework of a dictionary : see Michael Quinion, Ologies and Isms. A Dictionary of Word Beginnings and Endings, Oxford, OUP, 2002 ; new edn). The same applies to Raymond Williams, “Isms”, in Raymond Williams, Keywords. A Vocabulary of Culture and Society, London, Flamingo, 1983 ; i edn 1976, p. 173-174.

[27] A. London Fell, Origins of Legislative Sovereignty and the Legislative State : Volume 5, Modern Origins, Developments, and Perspectives against the Background of ‘Machiavellism.' Book II : Modern Major ‘Isms' (17th-18th Centuries), Westport, Conn. and London, Praeger, 1996 and A. London Fell, Origins of Legislative Sovereignty and the Legislative State : Volume 5, Modern Origins, Developments, and Perspectives against the Background of ‘Machiavellism.' Book III : Modern Major ‘Isms' (19th-20th Centuries), Westport, Conn. and London, Praeger, 1999. In the former London Fell concentrated on “absolutism”, “constitutionalism”, “rationalism”, “empiricism”, “liberalism” and “conservatism”, whilst in the latter on “utilitarianism”, “positivism”, “idealism”, “nationalism”, “socialism”, “legalism” and “authoritarianism.”

[28] London Fell, Origins of Legislative Sovereignty. Volume 5, Book II, p. ix.

[29] Ibid., p. x.

[30] Ibid., p. xi, p. 1, p. 2-3. See also A. London Fell, Origins of Legislative Sovereignty and the Legislative State : Volume 5, Modern Origins, Developments, and Perspectives against the Background of ‘Machiavellism.' Book I : Pre-Modern ‘Machiavellism', Westport, Conn. and London, Praeger, 1993, p. 3.

[31] London Fell, Origins of Legislative Sovereignty. Volume 5, Book II, p. 3.

[32] Glenn Burgess reviewed London Fell's discussion of these isms in The Sixteenth Century Journal, 29 (1998), p. 565-567, here p. 566.

[33] London Fell, Origins of Legislative Sovereignty. Volume 5, Book II, p. 335 (his italics). In particular, London Fell targeted the alleged coherence of the “‘civic republicanism'” paradigm claimed by many scholars since the 1990s (see e.g. Martin van Gelderen and Quentin Skinner (eds), Republicanism. A Shared European Heritage, Cambridge, CUP, 2002 ; 2 vols).

[34] See London Fell, Origins of Legislative Sovereignty. Volume 5, Book II, p. 11.

[35] On this perspective see John W. Burrow, “Duncan Forbes and the History of Ideas : an Introduction to ‘Aesthetic Thoughts on Doing the History of Ideas'”, History of European Ideas, 27 (2001), p. 97-99 and Duncan Forbes, “Aesthetic Thoughts on Doing the History of Ideas”, History of European Ideas, 27 (2001), p. 101-113.

[36] London Fell openly stated that he believed in the importance of being “value-neutral, as well as ‘system-free'” when studying the theories of writers like Machiavelli (London Fell, Origins of Legislative Sovereignty. Volume 5, Book I, p. 10).

[37] Angelo d'Orsi (ed.), Gli ismi della politica. 52 voci per ascoltare il presente, Rome, Viella, 2010.

[38] d'Orsi, “Presentazione”, in Angelo d'Orsi (ed.), Gli ismi della politica, p. vii-xi, p. viii. As a further sign of isms' popularity see e.g. James Chandler (ed.), The Cambridge History of English Romantic Literature, Cambridge, CUP, 2009, “Introduction”, p. 8-9.

[39] Harro Höpfl, “Isms”, British Journal of Political Science, 13 (1983), p. 1-17, here p. 1-2.

[40] They then passed on to Latin from which, in turn, developed the French isme and the English ism, which is though pronounced “isem.” Isms are masculine in all languages apart from Dutch (ibid., p. 11, fn. 33).

[41] Ibid., p. 9.

[42] Isms went from meaning “abusive” to “technical” (ibid., p. 5-6).

[43] Ibid., p. 11-12.

[44] Ibid., p. 1.

[45] Ibid., p. 13-14.

[46] Ibid., p. 15.

[47] Ibid., p. 15-16.

[48] Arthur O. Lovejoy, The Great Chain of Being. A Study of the History of an Idea, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1936, p. 5.

[49] Nicholas Henshall, “Early Modern Absolutism 1550-1700 : Political Reality or Propaganda ?”, in Ronald G. Asch and Heinz Duchhardt (eds), Der Absolutismus – ein Mythos ? Strukturwandel monarchischer Herrschaft in West- und Mitteleuropa (ca. 1550-1700), Köln, Bölau, 1996, p. 25-53, p. 49.

[50] Ibid., p. 51.

[51] Höpfl, “Isms”, p. 14.

[52] This is the approach taken by scholars like Conal Condren and Jonathan Clark (exponents of a “linguistic” or “nominalist” approach), and to a less degree Colin Davis (employing a “functional” approach), who have warned against applying “radical” and “radicalism” to historical contexts - such as the early modern period - where these categories had not yet been coined (Glenn Burgess, “Introduction”, in Glenn Burgess and Michael Festenstein (eds), English Radicals 1550-1850, Cambridge, CUP, 2007, p. 1-16, p. 7-8). For Davis' position see J. C. Davis, “Afterword : Reassessing Radicalism in a Traditional Society : Two Questions”, in Burgess and Festenstein (eds), English Radicalism, p. 338-372, p. 367. See also Conal Condren, “Afterword : Radicalism Revisited”, in Burgess and Festenstein (eds), English Radicalism, p. 311-337. However, when referring to authors such as Gerrard Winstanley (d.1676), Davis adopted the term “communism” to indicate ideas of common property (see J. C. Davis, “Utopianism”, in J. H. Burns and Mark Goldie (eds), The Cambridge History of Political Thought 1450-1700, Cambridge, CUP, 1991, p. 329-344).

[53] Davis, “Afterword”, p. 367.

[54] The two historical junctures at which “European thought appears to have been particularly productive of -isms” were the end of the sixteenth and the beginning of the seventeenth centuries, which corresponded to the breaking of Christendom into different confessions, and the first half of the nineteenth century (Höpfl, “Isms”, p. 4-6). However, the Encyclopédie churned out plenty of isms (see Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres. Mis en ordre & publié par M. Diderot ... & quant à la partie mathématique, par M. d'Alembert. (tom. 8-17. Mis en ordre et publié par Mr *** [i.e. D. Diderot].), 17 tomes, Paris, 1751-65). Afterwards, it was the twentieth century that was to replenish (sometimes creatively) both highbrow and lowbrow vocabularies.

[55] Thomas Nash, Christs Teares ouer Ierusalem [...], London, 1593, p. 80b.

[56] A. E. Baldini, “Machiavellismo e machiavellismi : progetto di ricerca e messa a punto di un concetto”, in Alessandro Arienzo and Gianfranco Borrelli (eds), Anglo-American Faces of Machiavelli, Monza, Italy, Polimetrica, 2009, p. 23-48, esp. p. 38-41. On Machiavellism as a category see London Fell, Origins of Legislative Sovereignty and the Legislative State : Volume 5, Book I.

[57] Baldini, “Machiavellismo e machiavellismi”, p. 38.

[58] Ibid., p. 39-41.

[59] John Collinges, A reasonable account why some pious, nonconforming ministers in England judge it sinful for them to perform their ministerial acts [...], London ?, 1679, p. 80.

[60] This can be verified by searching the database Early English Books Online (EEBO).

[61] Owen (d.1623) was the author of Herod and Pilate Reconciled (1610) in which the last chapter is titled “Puritan-Iesuitisme” (see David Owen, Herod and Pilate Reconciled [...], Cambridge, 1610, ch. 9, p. 46-75). However, in the 1643 edition the title was changed into Puritano-Iesuitismus, the Puritan turn'd Jesuite, London, 1643.

[62] “Iesuitisme” appeared soon after (Georg Sohn, 1592 ; Christopher Bagshaw, 1601 ; Antoine Arnauld, 1602).

[63] See EEBO.

[64] Around the same time, it was maintained “that love of despotism [...] is imbied with the name of king” (Christopher Love, The strange and wonderful predictions of Mr. Christopher Love [...], London, 1651 ?, p. 71). Almost ten years earlier, the Independent minister and radical parliamentarian John Goodwin had composed the explicitly anti-royalist Anti-Cavalierisme (1642).

[65] See e.g. Conal Condren, Argument and Authority in Early Modern England. The Presupposition of Oaths and Offices, Cambridge, CUP, 2006, p. 162.

[66] Henry More, Some cursory reflexions impartially made upon Mr. Richard Baxter [...], London, 1685, p. 22-3.

[67] See EEBO.

[68] Ecclesia anglicana appeared well before Anglican (1635) : see Julian Davies, The Caroline Captivity of the Church. Charles I and the Remoulding of Anglicanism 1625-1641, Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 5, esp. fn. 3.

[69] Michael P. Winship, “Freeborn (Puritan) Englishmen and Slavish Subjection : Popish Tyranny and Puritan Constitutionalism, c. 1570-1606”, English Historical Review, 124 (2009), p. 1050-1074, here p. 1060.

[70] William Bradshaw, English Puritanisme, London, 1605. Like the labels “Arminianism” and “papism”, “Puritanism” is also a problematic word and needs to be used with caution. This is so because of its derogatory connotations in that it was originally (1564) applied to nonconformist clergy within the Elizabethan Church as “a term of abuse” and as such it was often vociferously disavowed by the latter (John Coffey and Paul C. H. Lim, “Introduction”, in John Coffey and Paul C. H. Lim (eds), The Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge, CUP, 2008), p. 1-15, esp. p. 1). As Nicholas Tyacke clarified, “until the 1620s Puritan, as a technical term, was usually employed to describe those members of the English Church who wanted further Protestant reforms in liturgy and organization.” Afterwards, “Puritanism” came to commonly include Calvinists and became “an abusive epithet” to denote all aspects of “Protestant religiosity” (Tyacke, Anti-Calvinists, p. 7-8). The so-called Puritans called themselves “godly” or “the Elect” : interestingly neither of these two terms were turned into a noun ending in ism.

[71] See e.g. Reginald Pole, The seditious and blasphemous oration of Cardinal Pole [...], London, 1560, “Fabyan wythers to the gentle reader”, fo. iii ; Johannes Sleidanus, A famouse cronicle of oure time, London, 1560, e.g. bk 9, p. cxv, p. cxviii, bk 10, p. cxliii, bk 12, p. clviii, bk 15, p. cci, bk 17, p. ccxlvi ; Stanislaus Hosius, Of the expresse vvorde of God [...], Louvain, 1567, p. 69, note.

[72] Höpfl, “Isms”, p. 14.

[73] Lovejoy, The Great Chain of Being, p. 6.

[74] Alexander Schmidt, “Irenic Patriotism in Sixteenth- and Seventeenth-Century German Political Discourse”, The Historical Journal, 53 (2010), p. 243-269.

[75] Ibid., p. 245.

[76] See ibid., esp. p. 265-268.

[77] Ibid., p. 248, p. 249.

[78] See ibid., p. 250-253.

[79] Ibid., p. 258.

[80] Ibid., p. 260.

[81] Ibid., p. 268-269.

[82] This expression is taken from Said, “Orientalism Reconsidered”, p. 211.

[83] This view is supported by neo-Historicism, with its nominalist approach to all types of scholarly categorization and periodization.

[84] To the possible question of what difference does it make whether a term which denotes some ideology, set of principles, opinions, or prejudices, ends in ism or not, we reply – once more – that isms do hold a conceptual and epistemological specificity and that as such the suffix is not a linguistic accident. This can be understood by paying attention to the suffix's prime etymological origins as they are traced in the OED where “the n. in -ισμός had the sense of acting or doing like, siding with, adhesion to, or speaking like” (OED, “ism, suffix”).

[85] We believe that e.g. Thatcherism can encompass all of the six categories.

[86] See Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations, transl. E. Anscombe, Oxford, Blackwell, 1963, especially for the concept of “family resemblance” (“Familienähnlichkeit”). For Wittgenstein's anti-essentialism see also Ludwig Wittgenstein, Preliminary Studies for the ‘Philosophical investigations', generally known as the Blue and brown books, Oxford, Blackwell, 1960 ; ii edn and Ludwig Wittgenstein, Remarks on the Philosophy of Psychology, transl. C. J. Luckhardt and M. A. E. Aue, Chicago, University of Chicago Press, 1980, vol. 2.

[87] If we choose, instead, to follow an equally large number of scholars, philosophers, sociologists and so forth, we then find no or little exploration of what it means to resort to isms in our enterprise of interpreting the past as much as the present, and in that of history-writing. Thus, our position embraces neither a trenchant rejection of all isms nor an unconditional and unexamined acceptance of them.

[88] See John G. A. Pocock, “The Concept of a Language and the Métier d'Historien : Some Considerations on Practice”, in Anthony Pagden (ed.), The Languages of Political Theory in Early-Modern Europe, Cambridge, CUP, 1987, p. 19-38.

[89] Although it is not our concern in this paper, it would be worth carrying out a critical analysis of terms derived from “modern” and of their usage.

[90] Quentin Skinner, Liberty before Liberalism, Cambridge, CUP, 1998, p. 110-112. See also Robert Lamb, “Quentin Skinner's Revised Historical Contextualism : A Critique”, History of the Human Sciences, 22 (2009), p. 51-73.

[91] Brian Young, “The Tyranny of the Definite Article : Some Thoughts on the Art of Intellectual History”, History of European Ideas, 28 (2002), p. 101-117, here p. 105. As for Forbes, see Forbes, “Aesthetic Thoughts”, p. 101-113. The opposite opinion, that is that historians have become more like scientists and less like literary men, can be found in Richard J. Evans, In Defence of History, London, Granta Books, 2000 ; new edn, e.g. p. 71. It would not be far-fetched to say that nowadays historians resemble neither of these two figures : but they are rather like hurrying and bustling civil servants or business executives (Forbes, “Aesthetic Thoughts”, p. 107, p. 113) !

[92] Young, “The Tyranny of the Definite Article”, p. 105, p. 107.

[93] Blair Worden, Roundhead Reputations : The English Civil Wars and the Passions of Posterity, Harmondsworth, Penguin, 2001, p. 19.

[94] Partly drawing on the ideas of the French philosopher Gaston Bachelard, imagination is here taken as a creative force leading to the elaboration of new images of reality. Thus, the function of the historian becomes that of providing new and novel images of the past. Informed by the imaginative power of the practitioner, history-writing is, therefore, the self-critical enterprise of unfolding different portions of the past through the (inevitably) relative and fallible scholarly use of image-construction. As for Bachelard, see his The Psycho-analysis of Fire (1938) and The Poetics of Reverie (1960).

[95] Brian Young referred to Hugh Trevor-Roper as an eminent instance of this kind of history-practitioner (see Young, “The Tyranny of the Definite Article”, p. 108). See also Hugh Lloyd-Jones, Valerie Pearl and Blair Worden (eds), History and Imagination : Essays in Honour of H.R. Trevor-Roper, London, Duckworth, 1981.

[96] John W. Burrow, “Intellectual History in English Academic Life : Reflections on a Revolution”, in Whatmore and Young (eds), Palgrave Advances in Intellectual History, p. 8-24, p. 22-23.

[97] Richard Cobb, prolific historian of modern France and eccentric cosmopolitan Oxford don, pertinently defined the historian as “a stationary witness, an observer of a swirling collectivity of which he is not a part” (Richard Cobb, A Second Identity. Essays on France and French History, London, OUP, 1969, p. 43). For Cobb, the “task of the historian […] is very much akin to that of a novelist” in that “[t]here must be a wide element of guesswork” (see Richard J. Evans, Cosmopolitan Islanders. British Historians and the European Continent, Cambridge, CUP, 2009, p. 149, p. 150).

Cesare Cuttica is ‘Maître de conférences en Civilisation Britannique', at the Département d'études des pays anglophones, Université Paris 8-Vincennes. He is the author of Sir Robert Filmer (1588-1653) and the Patriotic Monarch : Patriarchalism in Seventeenth-Century Political Thought (Manchester University Press, 2012). Together with Glenn Burgess, he has edited Monarchism and Absolutism in Early Modern Europe (London : Pickering & Chatto, 2012). He has also published articles in History of Political Thought, History of European Ideas, Renaissance Studies, History & Theory and Intellectual History Review.

La Traduction française du Pro lena

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-02-03T20:18:03Z

La troisième Élégie de George Buchanan, la “Pro lena”, adressée à Briand de Vallée, obtint une certaine notoriété peu après sa composition, et retient de nos jours l'attention des chercheurs. Il est fort probable que Buchanan composa cet éloge burlesque au début des années 1540 au cours de son premier séjour à Bordeaux, et il semble que ce poème ait suscité un certain intérêt chez les poètes libertins de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle. Cet article analyse deux versions françaises du poème dans Les Muses incognues, ou la seille aux bourriers, plaine de desirs et imaginations d'Amour (Rouen, Jean Petit, 1604 ; deuxième édition avec quelques variantes dans Les Satyres bastardes, et autres œuvres folastres du Cadet Angoulevent, Paris, s.n., 1615), et dans Le Parnasse des poetes satyriques (s.l., s.n., 1622), pour conclure que les publics très différents auxquels les deux traductions s'adressent influencent tant le fond que la forme de ces nouvelles versions.

George Buchanan's third Elegy, the “Pro lena”, addressed to Briand de Vallée, gained a certain fame shortly after its composition, and is still of interest to scholars to this day. It is very likely that Buchanan wrote this mock encomium in the early 1540s during his first stay in Bordeaux, and it seems that the poem provoked some interest amongst the libertin poets of the late sixteenth and early seventeenth centuries. This article analyses two French versions of the poem to be found in Les Muses incognues, ou la seille aux bourriers, plaine de desirs et imaginations d'Amour (first edition : Rouen, Jean Petit, 1604 ; second edition with some variants : Les Satyres bastardes, et autres œuvres folastres du Cadet Angoulevent (Paris, s.n., 1615), and Le Parnasse des poetes satyriques (s.l., s.n., 1622), and concludes that the very different audiences which the three translations targeted influenced both the style and the contents of these new versions.

1. La troisième Élégie de George Buchanan, adressée à Briand de Vallée, conseiller au Parlement de Bordeaux entre 1527 et 1544 et ami de François Rabelais, obtint une certaine notoriété peu après sa composition, et retient de nos jours l'attention de chercheurs qui ne sont pas forcément des spécialistes de Buchanan ni même de la littérature néo-latine [1]. Il est fort probable que Buchanan composa ce poème au début des années 1540 au cours de son premier séjour à Bordeaux comme régent au collège de Guyenne : tout comme les Silves, les Elégies semblent être classées par ordre chronologique, depuis la première élégie sur le sort du professeur de lettres à Paris au début des années trente jusqu'aux poèmes sur Léonore et Néère, qui dateraient du séjour de Buchanan au Portugal vingt ans plus tard. Puisque la quatrième élégie est datée (en l'occurrence de 1544, l'année de la mort de Briand de Vallée), on peut attribuer le poème précédent, le Pro lena, à la période précédant juste cette date, entre 1540 et 1543.

2. Briand de Vallée jouissait d'une excellente réputation chez les humanistes de son époque : Étienne Dolet considère qu'il est le plus illustre et le plus intègre membre du Parlement de Bordeaux [2], et pour François Rabelais, qui l'introduit comme l'un des personnages dans Pantagruel, il est « le plus sçavant, le plus expert et prudent de tous les aultres [juges] » dans l'affaire de Humevesne et de Baysecul [3]. Buchanan lui-même dans son épitaphe (Epigrammata II. 5) le décrit comme ce vieillard « quo nil melius nec doctius orbe / permenso vidit sol » [4]. D'après certaines indications dans sa biographie, il semble que ses croyances religieuses aient été plutôt favorables à la Réforme.

3. On peut donc s'étonner que Buchanan lui ait adressé le Pro lena, poème où il tance son ami pour avoir oublié dans sa vieillesse l'aiguillon de la chair, auquel tout le monde est sujet et qui garantit la survie du genre humain. En défendant la lena, l'entremetteuse, le poète compose un éloge burlesque qui n'est pas entièrement dénué de sérieux. Cette élégie fut publiée dans une plaquette datée de 1567 à Dijon par Jean des Planches [5], la même année que la première édition du recueil des Élégies, Sylves, et Hendécasyllabes par Robert Estienne, mais elle se trouve également dans quatre manuscrits du XVIe siècle, BnF ms français 2870, ms lat. 8140 et 8141, et nouvelle acquisition latine 106.

4. Le poème de Buchanan semble avoir suscité un certain intérêt chez les poètes libertins de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle. La première publication que nous ayons identifiée où paraît une version française du Pro lena s'intitule Les Muses incognues, ou la seille aux bourriers, plaine de desirs et imaginations d'Amour (Rouen, Jean Petit, 1604) [6]. Le texte français (p. 5-14), intitulé « Apologie de Don Chayvos, en faveur de Renon maquerelle jurée », suit d'assez près le texte du Pro lena, comme nous allons le constater, mais certains passages du texte latin sont néanmoins supprimés dans l'adaptation française tandis que d'autres sont ajoutés au texte français [7]. Frédéric Lachèvre attribue le texte à Michel Guy (?1562- ?1611), avocat au présidial de Tours, et cette attribution est confortée par le Dictionnaire des lettres françaises : Le XVIe siècle, qui affirme « qu'il faut sans doute aussi lui [c'est-à-dire à Michel Guy] attribuer, avec son ami Béroalde de Verville, un recueil de poésies licencieuses, Les Muses incognues » [8].

5. Une version différente de ce texte français, beaucoup plus courte, sort en 1615 dans Les Satyres bastardes, et autres œuvres folastres du Cadet Angoulevent (Paris, s.n.), f. 88r-95v. Le titre fait allusion à Nicolas Joubert, sieur d'Angoulevent, fou célèbre à la cour royale d'Henri IV, mais il est certain que cette attribution est fausse. Le poème, intitulé cette fois « Louange satirique à Folmidor en l'honneur du Maquerellage », n'est plus adressé à Don Chayvos, comme le titre l'indique. Quelques années plus tard, en 1622, cette version du poème, avec très peu de variantes, paraît dans un recueil intitulé Le Parnasse des poetes satyriques (s.l., s.n.), source d'un recueil de 1660, intitulé le Parnasse satyrique du sieur Theophile (s.l., s.n., p. 260-65). Cette fois, c'est à Formidor que le poète adresse sa défense du proxénétisme.

6. Les ajouts et les omissions dans les deux principales adaptations françaises par rapport au texte de Buchanan modifient le message essentiel qui ressort de ces poèmes. L'élégie de Buchanan joue sur la connivence entre le poète et le dédicataire : Buchanan s'en tient à une taquinerie de bon aloi et les arguments burlesques déployés par le poète ne constituent nullement une critique sérieuse de l'éminent conseiller du Parlement de Bordeaux. Le poème suit le schéma suivant :

- Introduction (v. 1-24) : le poète exprime son incrédulité face à l'hostilité de Briand de Vallée envers les « famulae Veneris ». Le conseiller lui-même n'est pas insensible aux charmes de Vénus.

- Il invite son ami à imaginer qu'une maquerelle comparaît devant le tribunal qu'il préside (v. 25-32).

- Le poète présente la défense de la lena : certaines lenae ont été considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices par les Anciens (v. 33-58).

- Les dieux et les déesses sont eux-mêmes des maquereaux, et bien des enfants des dieux sont illégitimes (v. 59-84).

- C'est la déesse Vénus qui seule sauve le genre humain de sa condition de mortel (v. 85-104).

- Mais souvent, ce sont les enfants illégitimes qui sont les plus forts ou intelligents, et les femmes chastes sont ennuyeuses (v. 105-138).

- Les maquerelles et les prostituées jouent un rôle essentiel dans la société, surtout pour les jeunes gens et les religieux (v. 139-150).

- Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 151-170).

- Le poète fait appel directement à Briand de Vallée en faveur de la lena : elle ne nuit à personne et offre un service important (v. 171-222).

7. Ainsi, le poète inclut un certain nombre de thèmes directement liés au thème central du proxénétisme, mais tout en développant d'autres motifs comme l'éloge de Vénus en tant que force de génération universelle, un peu à l'instar de la Vénus lucrétienne [9] ; les qualités supérieures des enfants illégitimes ; et les plaisirs de l'adultère par contraste avec le mariage. On remarque également chez lui une tendance à confondre entremetteuse et prostituée dans sa défense de la lena, mais en général, Buchanan ne perd pas de vue le sujet de son élégie, à laquelle il donne une exubérance rhétorique à la fois choquante et comique. Le poème tout entier est placé sous le signe de l'hyperbole, tant du point de vue des idées que dans les figures rhétoriques.

8. Tout comme le poème de Buchanan, l' « Apologie de Don Chayvos, en faveur de Renon maquerelle jurée », présente un argument ad hominem, à cette différence près que le personnage de Don Chayvos est inconnu et peut être fictif. En effet, il se voit attribuer les mêmes caractéristiques que celles de Briand de Vallée, car le début du poème latin est assez fidèlement reproduit. Le schéma de l' « Apologie » est le suivant :

1. Introduction (v. 1-34) : le poète, à la différence de Buchanan, décrit Don Chayvos comme quelqu'un de favorable aux « domestiques servantes » de Vénus. Lui aussi non plus n'est pas insensible aux charmes de la déesse de l'amour.

2. Le poète invite don Chayvos à imaginer une maquerelle devant lui, qui a sauvé un homme « dont la vie / A faute d'habiter [c'est-à-dire, avoir un rapport sexuel] alloit estre ravie » (v. 35-52).

3. Le poète commence la défense de la lena : dans le passé, certaines lenae furent considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices, mais elles sont maintenant méprisées, quoique leur service soit tout aussi indispensable que celui des médecins (v. 53-114).

4. Les dieux et les déesses sont des maquereaux, et bien des enfants des dieux sont illégitimes ; éloge de l'adultère des dieux (v. 115-166).

5. C'est la déesse Vénus qui seule sauve le genre humain de sa condition de mortel et qui assure le repeuplement de la France après les guerres et les désastres naturels (v. 167-202).

6. Les dieux olympiens ont joui de maquerelles (v. 203-214).

7. Les maquerelles et les prostituées jouent un rôle essentiel dans la société, surtout pour les jeunes gens et les religieux (v. 215-224).

8. Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 225-248).

9. Don Chayvos risque d'être poursuivi par les enfants illégitimes s'il s'obstine à fermer les bordels en dépit des nécessités humaines (v. 249-276).

9. Cette version est plus longue que l'élégie latine : 276 vers contre 222 vers dans le poème latin (soit 3312 par rapport à, en moyenne, 2700 syllabes). Cette augmentation n'est pas entièrement due à la prolixité du Français, car l'auteur de l' « Apologie » ajoute des sections qui développent certains aspects du texte latin. En même temps, il explicite de façon poétique certaines allusions de Buchanan. À titre d'exemple, les vers 39-40 du Pro lena :

Clarior haud esset Latiis Laurentia fastis,
Aut Dea, quae nuda vult meretrice coli.

(Laurence ne serait pas plus célèbre dans le calendrier latin ou la déesse qui veut être adorée par la prostituée nue.)

évoquaient la figure d'Acca Larentia, présentée par Tite-Live comme la nourrice de Romulus et Rémus :

Tenet fama, cum fluitantem alueum, quo expositi erant pueri, tenuis in sicco aqua destituisset, lupam sitientem ex montibus, qui circa sunt, ad puerilem uagitum cursum flexisse ; eam summissas infantibus adeo mitem praebuisse mammas, ut lingua lambentem pueros magister regii pecoris inuenerit - Faustulo fuisse nomen ferunt - ; ab eo ad stabula Larentiae uxori educandos datos. Sunt qui Larentiam uulgato corpore lupam inter pastores uocatam putent ; inde locum fabulae ac miraculo datum. (Tite-Live, 1. 4. 7-8 [10])

(Selon la légende, la corbeille, où étaient abandonnés les petits, se mit à dériver et, comme l'eau baissait, elle échoua sur la terre ferme. Or, des montagnes avoisinantes, descendait une louve assoiffée. Elle perçut des vagissements et se laissa guider vers eux. Pleine de douceur, elle se pencha vers les bébés et leur présenta ses mamelles. Elle les léchait encore quand le chef des troupeaux royaux les découvrit. (On l'appelait, paraît-il, Faustulus). Il regagna l'étable et confia les enfants à Larentia, son épouse. Selon certains, Larentia se prostituait, d'où le surnom de louve que lui donnaient les bergers. Ce serait le point de départ de la prodigieuse légende.)

10. Ainsi, pour comprendre le premier vers de ce distique, il faut connaître la légende associée à la naissance et l'enfance de Romulus et Rémus, ainsi que l'explication allégorique de la louve (lupa), qui se révèle être prostituée plutôt que bête sauvage.

11. Dans la version française, le poète ne semble pas compter sur les connaissances historiques et mythologiques de ses lecteurs, car le distique latin devient huit vers :

Si en telle saison tu eusses prins naissance,

Ton los eust surpassé les honneurs de Laurance

Combien qu'elle ait nourry de son second tetin

Les Gemeaux fondateurs de l'Empire Latin

Et qu'elle fust si pute et si chaude, qu'on trouve

Qu'elle s'aquist le nom d'une impudique louve

Nom qui fut toutesfois si plaisant aux Romains

Qu'ils le sanctifioient chaqu'an à jours certains ? (Apologie, v. 63-70)

12. En revanche, lorsque Buchanan fait allusion à toute une série de divinités qui, selon Saint Augustin, auraient présidé aux noces des Romains, le traducteur français passe sous silence la plupart des noms, et ne retient que celui d'Hyménée, le plus connu.

Anne aliud quam lena Venus, quam leno Cupido ?

Quæque præest primis pronuba Juno toris ?

Quique domas duras Domiti, et Domiduce puellæ

Ductor ad externos cum venit illa Lares ?

Anne Jugatinum tibi, Pilumnumque Premamque,

Pertundam, et Subigum, teque Hymenæe canam

Cumque Libentina Manturnam Volupiamque,

Et quæ de timida virgine nomen habet ? (Pro lena, v. 59-66)

(Vénus, est-elle autre chose qu'une entremetteuse, et Cupidon qu'un entremetteur ? et Junon Pronuba qui préside au lit nuptial ? et toi, Domitius, qui domptes les filles obstinées, et Domiducus qui mènes la jeune fille quand elle vient à des Lares étrangers ? Ou devrais-je chanter Jugatinus, et Pilumnus et Prema, Pertunda et Subigus, et toi, Hyménée ? ainsi que Manturna et Volupia, avec Libentina, et celle [Virginensis] qui dérive son nom de la jeune fille timide ?)

13. Ce passage suppose une connaissance du texte augustinien, et de son contexte, pour être bien compris [11]. La version française adapte ce texte :

Qu'estoit jadis Venus autre que maquerelle ?

Qu'estoit son petit fils Cupidon autre qu'elle ?

Qu'estoit Mercure alors qu'au son de son pipeau

Il endormit Argus, autre que Maquereau ?

Qu'estoit une Junon, qu'estoit un hymenée

Alors qu'ils presidoient à la feste ordonnée

Des jeunes mariez, les exhortant d'avoir

Bon courage et de faire en amour leur devoir ? (Apologie, v. 119-126)

14. L'auteur de ce poème ajoute l'exemple de Mercure qui, selon Ovide (Métamorphoses I. 625-724), fut envoyé par Jupiter pour tuer Argus, afin de permettre au roi des dieux de jouir de la nymphe Io en pleine liberté, mais supprime tous les exemples augustiniens.

15. L'adaptation sacrifie la partie de l'élégie de Buchanan qui oppose les femmes chastes et les femmes qui connaissent les « furtivae Veneris commercia » (v. 113-136), et l'adresse finale au dédicataire (v. 173-222).. Celle-ci est remplacée par un nouvel argument ad hominem, qui menace Don Chayvos d'être poursuivi par les enfants illégitimes.

16. La deuxième transposition française, adressée à Folmidor, ou plus tard Formidor, est considérablement plus courte que la précédente à Don Chayvos : 188 vers au lieu de 276 vers. Les variantes entre ces deux versions françaises sont assez insignifiantes, mais dans la deuxième transposition, les coupures opérées par rapport à la première ont tendance à donner au texte plus de verve et une allure plus dynamique. Certains détails mythologiques sont supprimés, ainsi que la menace finale envers le dédicataire. Le poème présente le schéma suivant :

1. Introduction (v. 1-14) : le poète invite Folmidor à avouer qu'il n'est pas insensible aux charmes de Vénus.

2. Il l'entraîne à imaginer une maquerelle devant lui, qui a sauvé la vie à un homme qui mourait d'amour (v. 15-32).

3. Le poète commence la défense de la lena : dans le passé, certaines lenae furent considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices, mais elles sont maintenant méprisées, quoique leur service soit tout aussi indispensable que celui des médecins (v. 33-94)

4. Les dieux et les déesses sont des maquereaux, et bien des enfants de dieux sont illégitimes ; éloge de l'adultère des dieux (v. 95-132)

5. C'est la déesse Vénus seule qui sauve le genre humain de sa condition de mortel (v. 133-146)

6. Que feraient les jeunes gens et les étrangers sans l'existence de bordels ? (v. 147-152)

8. Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 153-178)

9. Dernier appel à Folmidor : le sexe est tout aussi naturel et nécessaire que la miction (v. 179-182)

17. Ainsi, cette traduction est beaucoup plus percutante que l'original de Buchanan et sa première transposition française, grâce à l'élimination de détails superflus qui permet de recentrer l'attention sur certains thèmes. Le début du poème offre un bon exemple de ce ton direct :

Folmidor, qui n'as point le cœur d'un dur rocher,

Qui est subject aux coups qui assaillent la chair,

Et qui souvent as eu par la fleche acerée,

De l'amour ce grand Dieu la poitrine ulcerée,

Je te prie dits-moy quand tu sentois ainsi,

Roder dedans ton cœur un amoureux soucy,

Quel esprit tu avois ? qu'elle raison, qu'elle ame ? (Louange, v. 1-7)

18. Par contraste, chez Buchanan, le caractère de Briand de Vallée est seulement suggéré par l'emploi de l'interrogatio – « Posse putet quisquam fieri, doctissime Valli, / In famulas Veneris durus ut esse queas ? » ; de plus, une série d'adunata portant sur des rivières qui remontent à leur source ou des planètes qui inversent le sens de leur orbite émousse un peu la force de l'affirmation initiale. Cette tendance est encore plus marquée dans la version de 1604, où le poète français tient à expliciter les images employées par Buchanan :

Celuy qui penseroit te rendre rigoureux

Contre celles qui font plaisir aux amoureux,

Et qui sont de Venus domestiques servantes

CHAYVOS, le seul honneur des neuf Muses sçavantes,

Il faudroit qu'il pensast faire aller au rebours

Des celestes flambeaux les ordinaires cours,

Et faire rebrousser à leurs sources fecondes

Des fleuves plus ridans les devalantes ondes :

Et quand telle merveille il pourroit accomplir,

Pour cela (Don Chaivos) il ne pourroit remplir

Ton cœur doux et benin, d'un courroux adversaire

De celles que Venus employe à son mystere.

Tu n'es pas inhumain ny comblé de rigueur

Ny dedans l'estomac tu ne portes le cœur

D'un Lyon montagnar, ains dedans ta poitrine

Tu as une douceur confite en la doctrine

De toute honnesteté et lors que le loisir

Du Palais, te permet de te donner plaisir

Tu mesnages le temps à toutes gaillardises

Et aux esbattemens de toutes mignardises.

19. Les vers en gras indiquent les éléments qui correspondent le plus au texte de Buchanan, et nous voyons que le poète français modifie la signification du texte par rapport au poème latin : chez Buchanan, le point central et crucial est la réputation de Briand de Vallée auprès de ses contemporains, alors que dans la version française le poète défie un personnage imaginaire de transformer le point de vue de don Chayvos pour le rendre favorable aux maquerelles.

20. En général, la deuxième version française supprime tout ce qui ne concerne pas directement le thème central, en particulier les éléments mythologiques. Par exemple, la section sur les adultères des dieux et la louange de l'adultère en France dans la version de 1604 (v. 155-180), qui elle-même amplifie les vers 80-88 chez Buchanan, disparaît en 1615 ; il en va de même pour les vers 203-214 de la première version française sur la naissance de dieux et de héros illégitimes. La version de 1615 est aussi plus modérée en matière de satire religieuse. Si la question posée par Buchanan « Quid [facient] miseri mystæ, funigerique greges ? / Quid Monachi reliqui ? Quorum tentigine nervos / Assidue vexant vina, juventa, quies ? » [12] est exprimée dans la première version de façon assez obscène :

Que fera …

Et des mystes aussi la cohorte lubrique ?

Que fera celle-là des hommes qui se sont

Par volontaires vœux enfenestrez le front,

A qui le plus souvent la pissotiere dresse

Par trop d'oisiveté, de vin et de paresse ? (Apologie, v. 219-224)

21. Elle disparaît de la seconde version, qui ne conserve que les « gays jouvenceaux » et « des forains la trouppe » de la première version, et qui remplace les religieux par « des courtisans ». Soit par conviction, soit par prudence, le texte de 1615 évite la satire religieuse. Non que ce texte soit plus modéré que le précédent. Lorsque Buchanan affirme : « Poscere sin fas est, quod fas fecisse, rogare / Et medicum, et Venerem conciliare licet » [13], les deux versions françaises sont pareillement explicites :

Et seulement un point discorde leur office,

C'est que le Medecin purge par l'orifice

Du derriere venteux, l'autre par celuy-là

Du devant, et c'est tout le discord qu'il y a.

(Apologie, v. 111-114, Louange, v. 91-94)

22. Et c'est sur un parallèle médical que les poèmes français se terminent, évoquant cette fois non pas les orifices humains, mais les deux usages du membre viril :

Tu n'accoucirois moins le fil de nostre vie

Nous ostant ce plaisir que si pour ruiner

Le monde, tu ostois l'usage d'uriner :

L'un n'est pas plus que l'autre aux hommes necessaire

Toute necessité librement se doit faire.

(Apologie, v. 272-276, Louange, v. 184-188)

23. Quelles conclusions peut-on tirer de cette comparaison entre les trois textes ? Il va de soi que l'identité des publics très différents auxquels ils s'adressent influence tant le fond que la forme de ces compositions. Buchanan vise en premier lieu un lectorat choisi, qui connaît le destinataire du poème et qui est capable de savourer le ton taquin adopté par le poète. Le mélange d'éléments osés et de passages abscons et érudits contribue beaucoup à la réussite artistique du poème, mais le caractère de Briand de Vallée y est pour quelque chose, et il est significatif que la fin du poème latin (v. 173-222), avec son appel direct au destinataire, n'ait pas été traduite en français. Le poème français adressé à Don Chayvos semble également viser un public érudit, irrévérencieux, peu susceptible d'être choqué par l'emploi de mots scabreux ou d'opinions licencieuses. La personnalité encore inconnue et peut-être imaginaire du destinataire joue toujours un rôle important, mais plus difficile à apprécier. Dans le cas de la deuxième version française, adressée à Folmidor, le destinataire devient impersonnel et il représente un type plutôt qu'un individu. L' « argument » du poème est en quelque sorte plus cohérent, plus facile à suivre, et les éléments érudits – mythologiques et historiques – passent au second plan, voire sont éliminés, ce qui suggère un public plus large.

24. Dans le cas des versions françaises, le contenu et le style ont été entièrement adaptés à leurs temps. Les éditeurs scientifiques du recueil de poésies libertines où va paraître l'Apologie de Don Chayvos, ne se doutaient pas de l'existence d'un texte source en latin, ce qui confirme jusqu'à un certain point la conformité de cette version française à d'autres compositions de cette époque. On peut également expliquer les coupures qui ont été opérées dans la seconde version française par une évolution des goûts littéraires un peu plus tard dans le siècle : on n'apprécie plus les images alambiquées ou les détails mythologiques peu nécessaires à la compréhension du poème. Il semble que la poésie de Buchanan possède le don d'inspirer d'autres poètes – un des plus célèbres étant Du Bellay – sans pourtant provoquer des versions serviles de ses compositions, comme les deux textes français étudiés ici tendent à le prouver : il s'agit plus précisément d'adaptations que de traductions.

Annexe : Tableau synoptique des textes (voir document pdf joint)

[1] Voir, par exemple, Charles Platter et Barbara Welch, « The Poetics of Prostitution : Buchanan's ‘Ars lenae' », Celestinesca, 16, 1992, p. 35-81.

[2] Voir ses Carmina II. 59, en date de 1538, où il fait l'éloge du Parlement de Bordeaux, p. 474-75 de l'édition de Catherine Langlois-Pézeret, Étienne Dolet, Carmina (1538) : Édition traduite et annotée, précédée d'une introduction sur sa poétique, Genève, Droz, 2009.

[3] Voir Rabelais, Œuvres complètes, édition établie, présentée et annotée par Mireille Huchon, avec la collaboration de François Moreau, Paris, Gallimard, 1994, chap. 10, p. 251.

[4] Nous citons les œuvres de Buchanan dans l'édition des Opera omnia, éd. P. Burman, 2 t., Leyde, Langerak, 1725 ; voir p. 378 ; traduction personnelle : « jamais le soleil, parcourant son orbite, ne vit rien de meilleur, rien de plus savant ».

[6] Je tiens à exprimer ma reconnaissance à Hugh Roberts, qui prépare actuellement une édition de poètes libertins de cette époque, pour m'avoir communiqué le texte de ce poème aussi bien que celui du poème en date de 1615 dont il est question ci-après.

[7] Voir l'annexe pour une version synoptique des trois textes en question.

[8] Voir Frédéric Lachèvre, Le Libertinage au XVIIe siècle V ; Les Recueils collectifs de poésies libres et satiriques, Genève, Slatkine Reprints, 1968, p. 23, et Dictionnaire des lettres françaises : Le XVIe siècle, éd. Michel Simonin, Paris, Fayard, 2001, p. 590.

[9] Voir l'invocation à Vénus au début du premier livre du De rerum natura, où la déesse est célébrée parce que « efficis ut cupide generatim saecla propagent » (tu inspires à tous les êtres le désir de propager leur espèce, v. 20).

[10] Traduction de Danielle De Clercq, http://bcs.fltr.ucl.ac.be/livius1/l... (Consulté le 15 janvier 2013).

[11] « Cum mas et femina coniunguntur, adhibetur deus Iugatinus ; sit hoc ferendum. Sed domum est ducenda quae nubit ; adhibetur et deus Domiducus ; ut in domo sit, adhibetur deus Domitius ; ut maneat cum uiro, additur dea Manturna. quid ultra quaeritur ? Parcatur humanae uerecundiae ; peragat cetera concupiscentia carnis et sanguinis procurato secreto pudoris. Quid impletur cubiculum turba numinum, quando et paranymphi inde discedunt ? Et ad hoc impletur, non ut eorum praesentia cogitata maior sit cura pudicitiae, sed ut feminae sexu infirmae, nouitate pauidae illis cooperantibus sine ulla difficultate uirginitas auferatur. adest enim dea Virginiensis et deus pater Subigus, et dea mater Prema et dea Pertunda, et Venus et Priapus » (Cité de Dieu, VI. 9).

[12] Vers 144-146, (traduction personnelle) : « Que feront les pauvres prêtres et les cordeliers ? Que feront les autres moines, dont les verges sont constamment troublées par le priapisme que provoquent les vins, la jeunesse, et une vie tranquille. »

[13] Vers 55-56 (traduction personnelle) : « Mais s'il est légitime de réclamer ce qu'il a été légitime de faire, il est permis de consulter un médecin aussi bien que d'acheter Vénus [= l'amour]. »

Philip Ford est professeur de littérature française et néo-latine à l'Université de Cambridge, et spécialiste des rapports entre l'humanisme et la poésie, entre la littérature néo-latine et en langue vernaculaire, et de la tradition classique à la Renaissance. Il a publié George Buchanan, Prince of Poets (1982), Ronsard's “Hymnes” : A Literary and Iconographical Study (1997), une édition annotée de Jean Dorat, Mythologicum, ou interprétation allégorique de l‘“Odyssée” X–XII et de l'“Hymne à Aphrodite” (2000), et De Troie à Ithaque : Réception des épopées homériques à la Renaissance (2007). Un nouveau livre intitulé The Judgment of Palaemon : The Contest between Neo-Latin and Vernacular Poetry in Renaissance France sortira chez Brill en 2013. Il est Président de la Fédération Internationale des Sociétés et Instituts pour l'Etude de la Renaissance, Associé de l'Académie Royale de Belgique, et Membre de la British Academy.

Couverture

Tony Gheeraert — 2013-02-03T16:52:04Z

- 23, 2013 / couverture

Les traductions en langue vernaculaire de la Detectio de George Buchanan

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-02-03T07:13:43Z

Cette étude des traductions du De Maria Scotorum Regina (1571) a pour objet de mettre à l'épreuve certaines idées reçues à leur sujet. Il porte principalement sur les traductions anglaises et écossaises de cette attaque de la reine d'Écosse centrée autour de sa complicité dans le meurtre de son second époux Henry Darnley. Il remet en question le travestissement du texte original dans une langue faussement écossaise pour dédouaner les commanditaires présumés de l'œuvre dans ses différentes moutures (William Cecil et Elisabeth Tudor). Pour ce faire, il se livre à une étude linguistique et lexicale de ces traductions qui repose sur d'autres écrits en langue vernaculaire de Buchanan mais également sur d'autres textes publiés par des imprimeurs écossais à la même époque. Par ce biais, il tente de clarifier les possibilités d'une paternité buchanienne d'une ou plusieurs de ces différentes versions.

This article looks at the translations of the De Maria Scotorum Regina (1571) and questions the widely accepted assumptions made about these texts. It focuses on the English and Scottish translations of the attack on Mary Queen of Scots, which is centred on her involvement in the murder of her second husband, Henry Darnley. It challenges the idea that the original text was disguised in fake Scottish (“sham Scots”) to hide the fact that William Cecil and Elizabeth Tudor secretly engineered a campaign of disparagement against Mary Queen of Scots. With this aim in mind, this paper carries out a lexical and linguistic analysis of these translations based on other vernacular texts by Buchanan, as well as on those printed in Scotland around the same time. Through a comparative approach, this article tries to establish whether or not we can consider Buchanan as the author of one or several of these different translations.

1. Le De Maria Reginae Scotorum [1], publié en 1571, est un texte de Buchanan qui appartient à deux ensembles au sein de son œuvre. Premièrement, il fait partie de la trilogie Buchananienne contre Marie Stuart qui se compose du De Jure Regni [2] publié en 1579 mais probablement rédigé en 1567-68 immédiatement après la chute de la reine d'Écosse et de la Rerum Scoticarum Historia [3] dont les livres 17, 18 et 19 traitent du règne de Marie Stuart. Deuxièmement, elle trouve sa place dans une série de versions en latin et en langues vernaculaires (écossais, anglais et français) de l'acte d'accusation rédigé à l'encontre de Marie Stuart et l'inculpant de complicité dans le meurtre de son époux, Henry Lord Darnley. Il existe en effet 9 documents composés entre 1568 et 1572 sous forme manuscrite ou imprimée qui répondent à ce qualificatif.

- Le premier est le De Maria Scotorum Regina qui selon W. A Gatherer [4] a sans aucun doute été rédigé par Buchanan. Ce serait le premier texte à avoir été soumis sous forme manuscrite au gouvernement anglais pour justifier auprès de celui-ci la déposition de la reine d'Écosse probablement durant l'été 1568. Viennent ensuite :

- The Indictment of Mary Queen of Scots qui serait une traduction approximative du De Maria réalisée par Buchanan lui-même en Septembre/Octobre 1568 reproduite par Mahon en 1923 [5].

- The Book of Articles présenté à la commission anglaise de Westminster en décembre 1568 et qui serait l'œuvre à quatre mains de Buchanan et de Lennox, le père d'Henry Darnley. Ce Book of articles réunit The Indictment et les trois documents accusatoires rédigés par Lennox entre mai/juin et décembre 1568 et qui sont aujourd'hui conservés à l'université de Cambridge [6].

- Le De Maria qui paraît sous forme imprimée en Octobre 1571 à Londres et qui circule en France presqu'immédiatement [7].

- La traduction en langue vernaculaire sous le titre de Detection attribuée à Thomas Wilson et qui est accompagnée de trois sonnets de Marie Stuart en français dans l'édition de début décembre 1571 chez John Day [8].

- La seconde édition du De Maria avec l'Actio et trois lettres en latin attribuées à Marie Stuart en décembre/janvier 1571/1572.

- La seconde édition de la Detection de Wilson avec the Oration et peut-être toutes les lettres en décembre janvier 1571/2.

- L'édition de l'Écossais Lekprevik de février 1572 [9].

- L'édition de la traduction française de février/mars 1572 [10].

2. Les relations complexes et incertaines entre ces différentes versions dont les dates et les traducteurs ne sont pas officiellement connues et relèvent toujours aujourd'hui de la spéculation historique sont le substrat de cet article qui a pour but, non pas de lever le mystère long de quatre cents ans autour de ce corpus de textes mais de mettre à l'épreuve certaines idées reçues au sujet de ces traductions.

3. Mon intérêt se portera tout particulièrement sur les versions en langue vernaculaire de la Detectio dont je me garderai de dire pour le moment s'il s'agit de traduction en écossais ou en pseudo-écossais, puisque ma démonstration reposera pour partie sur l'étude de la scotticité des textes. L'objectif de cette étude en partie linguistique est double. Il s'agit d'une part de revenir sur ce qui a longtemps été considéré comme un travestissement du texte par le secrétaire d'Élisabeth, William Cecil, mais également de tenter d'établir ou d'exclure par ce biais la paternité buchananienne de cette traduction dans ses différentes moutures.

4. Mais avant d'aborder ces deux points, il convient de commencer par l'histoire, en elle-même épique, des versions de ce texte pour lequel il n'est toujours pas établi de manière définitive un texte source, des traducteurs et en particulier les liens de Buchanan avec ces traductions comme va le faire apparaître le bilan historiographique rapide qui suit.

1. Les mystères autour des traductions de la Detectio en anglais et en écossais.

5. Le dernier biographe de Buchanan en date, Ian D. McFarlane qui écrit en 1981 considère en effet que le puzzle que constitue la généalogie des traductions de la Detectio et des textes qui lui sont apparentés n'a pas été complètement reconstitué. Ce puzzle se compose d'un certain nombre de pièces que l'on peut synthétiser sous forme de questions :

- La Detectio est-elle un texte source ou une traduction du Book of articles ?

- La version originale en est-elle la version écossaise ?

- Qui a traduit la Detectio ? Buchanan, Thomas Wilson ou un autre latiniste ?

- L'Indictment peut-il être considéré comme une traduction de la Detectio par Buchanan lui-même ?

- Qui sont les destinataires de la Detectio et de ses traductions ? Question à laquelle on pourrait ajouter, en combien de langues la Detectio a-t-elle été traduite [11] ?

- Enfin, quelles sont les raisons qui expliquent que Buchanan entretienne des relations si opaques avec ce texte dont il n'assume pas pleinement la paternité si l'on en juge par le fait qu'il ne le mentionne pas dans sa Vita ?

6. Les deux premières questions méritent en effet d'être posées dans la mesure où elles ont été soulevées par plusieurs historiens, notamment Hume Brown. Ce dernier affirme, en effet, que c'est The Book of Articles et non la Detectio qui contient la liste originale des charges contre Marie Stuart [12]. Il considère que le contenu de la Detectio est presqu'exclusivement tiré du Book of Articles [13]. Quoi qu'il en soit, la proximité des contenus a induit en erreur d'autres historiens qui ont confondu à tort the Book of Articles et la Detectio (Laing, 1805) et poussait d'autres encore, comme Hosack [14], à penser que le pamphlet fut d'abord écrit dans le dialecte écossais puis traduit en latin.

7. On ne sait pas non plus très clairement dans combien de langues le texte a été traduit. Nous connaissons deux versions imprimées en langue vernaculaire « anglo-écossaise » à laquelle on peut ajouter une version en anglais sous forme manuscrite conservée à la Morgan Library, et la version française de 1572. Mais dès le XVIe, on a vu circuler la rumeur d'une traduction du texte en allemand notamment à la suite de Robert Turner qui écrit dans L'Histoire et Vie de Marie Stuart qui paraît en 1589 : « Buccanan par deux fois a été imprimé en Allemagne » [15]. Mais selon Mcfarlane, cette référence à la diffusion des textes de Buchanan en Allemagne peut également faire allusion aux éditions allemandes de son Historia en diptyque avec le De Jure en 1584 [16]. Le doute subsiste cependant car on a par exemple retrouvé un manuscrit de la Detectio en latin, conservé encore une fois à la Morgan Library, en « calligraphie allemande » (« German Script ») [17] et que le bibliographe Seymour de Ricci date de 1567.

8. Cela pose la question subsidiaire de savoir pour qui le texte a été traduit. La première traduction en langue vernaculaire s'est faite en « anglo-écossais » mais Hosack considérait que les destinataires de ce texte étaient en réalité les Anglais. « Buchanan composed his libel when the Queen of Scots was a fugitive in England, notoriously to serve the purposes of his new patrons, who had driven her from her native kingdom […] and his slanders […] were addressed in the first instance, not to his own countrymen, but to English men in England, who had no means either of verifying or refuting them » [18]. L'exhortation finale de l'édition de Day abonde dans ce sens puisqu'elle met explicitement en garde les Anglais contre la tyrannie de Marie Stuart :

Now judge Englishmen if it be good to change Queens. Oh uniting confounding ! When rude Scotland has vomited up a poison, must fine England lick it up for a restorative ? Oh vile indignity ! While your Queen's enemy liveth, her anger continueth. Desperate necessity will dare the uttermost. [19]

9. Sur la base d'un témoignage de l'époque, on considère également que la version en « anglo-écossais » était destinée à la France où elle fut diffusée à la cour sous le manteau à ceux à qui le Latin faisait défaut : « The Ambassador brought over Buchanan's book, both in Latin and English which were much desired in the Court, and the English for that which wanted in Latin » [20].

10. La dernière incertitude entoure l'auteur de la traduction de la Detectio, publié sans paratexte autorial ou traductorial. Certains contemporains de Buchanan pensèrent qu'il était lui-même l'auteur de l'édition de Day et de Lekprevik et Adam Blackwood alla jusqu'à lui attribuer la traduction française dans La mort de la Royne d'Escosse, imprimée en 1589 [21].

11. Au XVIIIe siècle, James Anderson qui réédite le texte en 1727, évoque ainsi toujours l'éventualité que Buchanan en soit l'auteur et présente le texte comme ayant d'abord été traduit en écossais puis mis en anglais : « It was printed at St Andrews in Scotland in the Black Letter and in the old Scottish Dialect : and ſome time after was reprinted in the ſame Character in England, but in a different Dreſs, being changed into the Engliſh of that time, which being of an antiquated Stile has been taken for that printed in Scotland, as appears by the Edition in 1652, and in two other Editions since, where is ſaid to be tranſlated from the ſcots, whereas it is only from the old Engliſh copy by changing ſome of the obſolted words and phraſes » [22]. L'idée que Buchanan soit l'auteur de la traduction était d'autant plus séduisante qu'il a peu composé en langue vernaculaire. Cela explique selon James Anderson le succès remporté par l'ouvrage que l'on s'arrachait des mains pour pouvoir, dit-on, gouter l'écossais de l'humaniste : « This edition of Buchanan's Detection was the firſt that was printed of that book, and was thought to be tranſlated by himſelf from his own latin copy, which has rendered it ſo rare and ſcarce, that the Curious have ſought at any rate » [23]. Encouragé par les éloges du très respecté Dr Sprat, feu Bishop de Rochester, qui louaient la beauté et l'élégance du style de Buchanan dans son dialecte usuel, les plus férus auraient même été jusqu'à recopier à la main la version de Lekprevik alors qu'ils détenaient des copies imprimées de la version de Day :

This Book being thought to be the Dialect which Buchanan himself uſed, renders it the more valuable, eſpecially, that we have ſo few Pieces of his in his native Tongue, and has ſo far raiſed the curioſity of some learned men, that tho'they were possessed of Copies of the Old English Edition in the Black Letter, have nevertheleſs cauſed take copies of this in MSS, and did eſteem the Words and Expreſſion thereof according to the import of them, and the Praſeology of the Time very proper and ſignificant ; and I have been well informed, That the learned Dr. Sprat late Biſhop of Rocheſter, a great Judge in ſuch matters, had a very high Opinion of the beauty and Elegancy of this Performance of Buchanan in his own Dialect. [24]

12. Écrivant au XIXe siècle, John Hosack est encore plus catégorique. Le fait que Buchanan soit l'auteur de la version en langue vernaculaire de la Detectio et de l'Actio lui semble incontestable pour deux raisons : Premièrement Buchanan le reconnaît sur la page de titre en faisant figurer ses initiales, deuxièmement le traducteur anglais à qui l'on attribue ces textes, Thomas Wilson, ne pouvait pas, selon lui, écrire en écossais : « The first Scotch édition of the « Detection » published in 1571, bears the initials of Buchanan, and it contains the « Oration » as well as the « Detection », and both in Scotch, which Wilson could not have written. But when we find Buchanan acknowledging in the title-page that he was the author, it is idle to speculate further on the matter » [25].

13. John Hosack répond ici à Malcolm Laing qui, dans son édition de l'History of Scotland de 1804, conteste l'attribution de la traduction vernaculaire de la Detectio à Buchanan au motif, entre autres, que le titre était trop peu classique pour être l'œuvre de l'humaniste et qui l'impute à Thomas Wilson sur la base d'un échange épistolaire avec William Cecil, datant du 8 novembre 1571 et évoquant la traduction d'un texte incriminant Marie Stuart en bel écossais : « I doe send to your Honor enclosed so much as his translated into handsome Scottish » [26].

14. Il est suivi par un certain nombre d'historiens qui avancent plusieurs arguments étayant leur théorie. Hume Brown, dans la foulée de Thomas Ruddiman, évoque ainsi des traductions qui trahissent une mécompréhension du latin [27]. Mahon qui traite de la question au début du XXe siècle, va plus loin et s'il adhère à l'idée selon laquelle Thomas Wilson est bien le traducteur de la Detectioun qui paraît chez Day en 1571, il défend aussi la thèse selon laquelle Buchanan pourrait être l'auteur d'une autre traduction de la Detectio, conservée sous forme manuscrite sous le titre de The Indictment. Il réfute l'idée que l'on puisse écarter cette hypothèse au seul motif que contrairement aux versions imprimées par John Day et Lekprevik ou encore à la traduction française, ce n'est pas une traduction mot pour mot ni même phrase par phrase. Mieux comprendre le genre de traducteur qu'était Buchanan peut donc permettre de confirmer ou d'infirmer cette hypothèse.

15. Le mystère autour de l'auteur de la traduction est donc toujours loin d'avoir été levé. A.H. Gatherer qui propose une réédition de la Detection en anglais modernisé aux presses universitaires d'Édimbourg en 1958 se garde bien de mentionner le nom d'un traducteur, ce qui est somme toute révélateur de son embarras en la matière, embarras que ne partagent pas James Emerson Phillips et Jane Elizabeth Lewis, qui le premier en 1964, la seconde en 1998, reprennent la thèse de Malcolm Laing à savoir que le texte a été traduit par Thomas Wilson en pseudo-écossais à la demande de William Cecil. Mcfarlane reste en revanche tout à fait circonspect sur la question. Il rappelle qu'il n'existe aucune preuve matérielle confirmant une thèse ou l'autre, pas plus que d'éléments permettant d'établir catégoriquement si Buchanan a été ou non consulté pour les traductions et les publications de celles-ci. Mais en même temps, il lui semble peu probable que l'éditeur écossais Lekprevik ait pu sortir le volume sans l'accord de Buchanan ou sans une réaction de protestation à l'issue de la parution du pamphlet [28].

16. On peut étoffer le faisceau d'indices concluant à une traduction par l'anglais Thomas Wilson en soulignant que le duo Cecil/Wilson n'en était pas à son coup d'essai en matière de traduction politique. Dans le contexte des relations tendues entre l'Angleterre et l'Espagne à la même période, Wilson traduit, on le sait, avec l'aval de Cecil les Olynthiennes et les Philippiques de Demosthène du grec à l'anglais. En novembre 1569, Wilson demande ainsi à Cecil d'avaliser sa traduction en anglais de Demosthène : « If you were to suffer it to appear in your name I would send out the orations of so great a man into the common people » [29]. Selon Alastair Blanshard et Tracey Sowesby, qui ont étudié ces traductions, elles sont un moyen pour Wilson de signifier à Élisabeth que ses atermoiements et son refus de soutien armé aux protestants hollandais pour ne pas déclencher de conflits armés avec l'Espagne sont néfastes. Elle met en parallèle l'inertie élisabéthaine et celle de l'élite athénienne, Demosthène et Wilson, mais elle peut à son tour être mise en parallèle avec l'inertie d'Élisabeth face à sa cousine écossaise qu'elle refuse de faire exécuter même après le complot de Ridolfi. Une différence existe cependant entre la traduction de Demosthène par Wilson et celle de la Detectio, alors que la première visait selon Blanshard et Sowesby à inscrire Wilson dans la politique contemporaine (« Wilson was not only translating Demosthenes into English, he was also translating him into contemporary politics »), celle de la Detectio chercha au contraire à l'en effacer.

17. L'ensemble des mystères autour de la Detectio que l'historiographie tente de résoudre depuis plus de quatre siècles sont en effet largement voulus. Si le paratexte éditorial est réduit à son plus simple appareil et si le paratexte autorial est inexistant, ce n'est en effet pas un hasard mais le reflet de tout ce qui a été mis en œuvre pour empêcher que l'on puisse remonter aux commanditaires. On sait par le biais de la correspondance diplomatique de l'époque que la commande a été placée au sommet de l'État. Pour l'ensemble des éditions, l'implication de Cecil est largement établie. La complicité tacite d'Élisabeth en revanche demeure invérifiable. Deux scenarii ont été envisagés par les historiens. Premier scenario, Élisabeth et Cecil ont conjointement cherché à relancer la polémique autour de Marie Stuart à la suite, entre autre, du complot de Ridolfi et d'un commun accord ils ont fait traduire et imprimer le texte en langue vernaculaire dans des langues et des lieux apparents qui les dédouanaient de toute responsabilité. Le texte est censé, rappelons-le, avoir été imprimé en écossais à Londres puis en écossais et en français à Édimbourg. Deuxième scenario, Cecil chercha seul par ces stratagèmes à nuire à Marie Stuart sans compromettre sa maîtresse à qui il laissa la possibilité de nier toute implication en la matière, comme elle le fit dans un courrier au roi de France le 10 décembre 1571 [30].

18. Quoi qu'il en ait été, ces stratagèmes peuvent en large partie expliquer le silence de Buchanan sur ce texte dans sa Vita et son peu d'empressement à en revendiquer la paternité. Ses contemporains cherchèrent d'ailleurs largement à l'exonérer de toute responsabilité dans l'édition et la traduction de la Detectio comme en atteste le témoignage [31] anonyme cité par Anderson qui précise :

The Book itself was written by hym, not of hymself nor in his own name, but according to the instructions to him given by common conference of the Lordes of the Privie Counsel of Scotland, by hym onely for hys Learning penned, but by them the Mater ministered, the book overseen and allowed, and exhibited by them as Mater that they have offered and do continue in offering to stand to and justifie before our Soveraigne Lady, or her Highness Commissioners in that behalf appointed [32].

19. Il est incontestable que la Detectio est une œuvre de commande pour laquelle Buchanan fut selon les termes de McFarlane « un secrétaire de haute volée ». Brown va plus loin et pense que Buchanan fut profondément irrité par la publication en catimini du texte dans ses différentes versions et on trouverait trace de son ressentiment dans la préface de l'Historia dans laquelle il fustige : « the unjustifiable license of printers, who assumed the office of censors, and altered according to their fancies in others, had frequently changed, and, in several instances, vilely corrupted my meaning » [33]]. Il est clair que la publication de la traduction d'un texte à l'insu de son auteur et en multipliant les simulacres correspondait dans le système de pensée néo-stoïcien de Buchanan à un acte tyrannique. Buchanan érigeait en effet l'honnêteté et l'absence de subterfuge comme une qualité indispensable du bon souverain. Le caméléon incarnait à ses yeux l'ignominie en politique et on peut raisonnablement douter qu'il aurait cherché à donner à un texte des couleurs écossaises pour servir les intérêts anglais [34]. Dans la Detectio, il reprend du reste la métaphore du tyran comme acteur et auteur de théâtre à travers le personnage histrionique de Marie Stuart [35]. Il s'insurge également contre les pamphlets diffusés à l'étranger à l'initiative de Huntley et de Bothwell et incriminant à tort James Stuart, le demi-frère de Marie Stuart dans le meurtre de Darnley :

For Huntley and Bothwell, though thay could nat iuſt charge hym, yet laboured by infamous libelles quilk thay ſpread abroad, to diffeyme hym wyth the maiſt foule ſpotte of that ſchamfull act. [36]

20. On peut donc penser qu'il n'aurait pas participé à la tentative de faire indûment passer la Detectioun comme la production d'Écossais, stratagème qui par ailleurs portait atteinte à son ardent sentiment d'appartenance et de loyauté nationale.

21. Pour s'en convaincre on peut cependant poursuivre ce bilan historiographique par une analyse linguistique et se demander s'il s'agit, d'une part, véritablement de textes en pseudo-écossais et d'autre part s'il peut éventuellement s'agir d'une traduction de Buchanan dans le cas de l'édition de Day ou d'une révision de cette traduction dans le cas de l'édition de Lekprevik. Parallèlement, nous commenterons la traduction dite « lâche » de la Detectio, l'Indictment en tentant d'établir avec de modestes outils si elle correspond davantage au style de Buchanan.

2. À la recherche de la paternité des textes.

22. Pour ce faire, on peut tout d'abord étudier la langue vernaculaire dans laquelle la Detectio a été traduite. On sait que le traducteur anglais Thomas Wilson était très content de sa maîtrise de l'écossais évoquant à propos de la langue dans laquelle il traduit les lettres de la cassette jointes aux éditions de la Detectioun, son « handsome Scottish ». Les historiens depuis ont parlé de « pseudo-Scot » ou de « sham Scots » pour l'édition de Day et considèrent que le texte est véritablement mis en écossais sous les presses de Lekprevik. The Indictment quant à lui est considéré par tous comme ayant été rédigé en bon écossais [37].

23. Nous savons par ailleurs que Buchanan ne fut pas très prolixe dans « l'antique langue écossaise », langue à la sonorité rauque qu'il regarda s'éteindre sans regret pour faire place à la tonalité plus douce et plus harmonieuse du latin [38]. Mais nous possédons deux textes de sa composition en écossais The Chameleon [39] et An Admonition to the True Lords [40]]. Ces textes peuvent donc nous servir de repères stylistiques et linguistiques dans notre exercice de recherche de la paternité de Buchanan d'une traduction de la Detectio.

24. L'exercice cependant est particulièrement complexe car en ce dernier tiers du XVIe siècle, on assiste à une anglicisation massive de la langue écossaise sous forme imprimée. M.A. Bald estime ainsi : « In course of time Scotsmen tended to write like Englishmen even though they continued to speak in their distinctive fashion » [41]. Cependant, si l'impression de livres en écossais [42] diminue elle ne disparaît pas complètement. Au moment où la Detectioun parait, les livres imprimés en écossais en Écosse sont encore majoritaires (35 contre 5) [43].

25. Cette période de transition correspond à une période où dans le cadre de son rapprochement avec l'Angleterre et dans la perspective d'une union autour de la religion réformée, les rapports de certains Écossais et notamment des élites avec la langue écossaise évoluent. Cette union autour d'une religion commune passa en effet par une langue commune puisque la Bible en langue vernaculaire fut initialement diffusée en Écosse en anglais et l'on ne chercha pas à l'époque à en faire une traduction spécifique en écossais.

26. Nombre des partisans de la Réforme et des opposants à Marie Stuart, à commencer par le réformateur John Knox écrivaient du reste dans une langue très anglicisée. On considère même aujourd'hui qu'ils ont été des vecteurs d'anglicisation et leurs opposants catholiques exploitèrent à leur encontre l'argument linguistique nationaliste. Winzet reproche ainsi à Knox d'utiliser la langue de l'Autre, l'Inglis ou Sudron, et s'enorgueillit dans la tradition de Gavin Douglas dans son Eneados, d'utiliser « our awin language », le Scottis [44].

27. Les leaders de la Réforme écossaise auraient donc joué un rôle important dans le déclin de l'écossais dans la mesure où ils n'étaient pas dérangés par l'utilisation non seulement de la Bible mais également de livres liturgiques en langue anglaise. Ils n'ont de fait pas eu le souci de traduire en version écossaise la littérature sur laquelle l'Église écossaise naissante allait se bâtir. Dans les années 1550 et 1560 les Protestants écossais utilisent par exemple le second livre de prières d'Edouard VI pour célébrer l'office avant de le remplacer par celui des exilés anglais à Genève. Cela mérite d'autant plus d'être souligné que dans d'autres domaines, notamment cultuel, ils furent ardemment désireux de marquer leurs spécificités.

28. La facilité pour les réformés écossais de s'approprier des textes en anglais s'expliquent en réalité par la proximité des deux langues qui forment selon le linguiste Dietrich Strauch [45], « a pair of apperceptional languages ». Marie Robinson explique qu'en conséquence :

It was possible for Scots to be written in a very similar orthography to English, even though the spoken forms of English and Scots had already diverge considerably. This meant that what was written in English could be and was prononounced as Scots and therefore was regarded as being Scots, although it could at the same time quite happily be accepted as English. [46]

29. Cette frontière fragile entre les deux langues est confirmée par la formule utilisée par la loi votée par le Parlement écossais en 1543 autorisant la lecture de la Bible en langue vernaculaire qui évoque « the vulgar toung in Inglis or Scottis ». Dans la mesure où il n'y avait pas à l'époque de traduction de la Bible en langue vernaculaire, les deux signifiants « Inglis » et « Scottis » font ici référence au même signifié [47].

30. Dans ce contexte linguistique, on le voit la traduction d'un texte dans une langue qui se voulait ostensiblement écossaise et pas anglaise ne pouvait être que compliquée. Cela étant elle n'était pas impossible car d'une part l'impression d'un texte en langue vernaculaire en utilisant le système orthographique écossais des XIVe et XVe siècles était toujours possible et d'autre part, certains auteurs cultivaient les scotticismes lexicaux et grammaticaux. Le plus connu d'entre eux chez les catholiques est Ninian Winzet mais George Buchanan faisait également parti de ceux-là si l'on en croit M. Bald :

The most conservative writers used English forms, but the texture of their language was essentially Scottish. Among the representatives of the conservative tradition was no less a person than George Buchanan. His literary eminence first and his political position later put him on terms of friendship with English men of the highest standing. He had both capacity and opportunity for cultivating a pure English diction. Yet he did not do it. […] English was a second best language and a poor second one at that. He elected to use the best speech – that is classical latin. It was not worth his while to learn to write English. If he had to write for everyday purposes in a vernacular, he would choose the one that came nearest to hand ; not gaelic, his mother-tongue, for that was the speech of the « wild Scots », and Buchanan had an eye for respectability ; not English, because it was so to speak out of his beat ; but lowland Scots, the language heard and used by him in daily intercourse. His diction probably reproduced the average speech very closely. He did not trouble to lift his vernacular utterances to a plane above average » et Bald de conclure « Buchanan ignored the English Vernacular » [48].

31. Sur la base de toutes ces remarques, je souhaiterais donc entreprendre une rapide comparaison des deux versions de la Detection, puis les comparer à l'Indictment pour voir :

- si cette traduction pouvait tromper son lectorat et passer pour de l'écossais,

- si l'on peut parler de pseudo-écossais à propos de la première version de la Detection et donc exclure que Buchanan en soit le traducteur.

- si l'on peut considérer qu'un texte est plus écossais qu'un autre,

- enfin si l'on retrouve la patte de Buchanan dans l'un de ces textes.

32. Pour établir de manière plus concluante si l'on peut parler de « sham Scots », je complèterai mon analyse comparative par des références aux différentes éditions de la Confession de foi écossaise (The Scots Confession of Faith) [49], imprimée à 7 reprises entre 1560 et 1581, dont deux fois sous les presses de Lekprevik (1561 et 1568) et que l'on ne peut taxer d'avoir été rédigée en pseudo-écossais [50].

33. Selon le linguiste Aitken, il serait en effet possible d'identifier l'auteur d'un texte de cette époque en fonction de son orthographe : « A writer's individual assemblange of spelling choices could be just as distinctive of him as his handwriting » [51]. Par ailleurs ses travaux et ceux de ses successeurs, notamment Bald et Devitt, on fait apparaître cinq variantes morphologiques qui marquent la scotticité d'un texte. Ces variantes sont :

- les pronoms relatifs en QUH- en écossais et non en WH-,

- la terminaison IT et non ED pour marquer le prétérit,

- l'article indéfini ANE et non A,

- les particules négatives NAE, NOCHT et leur contraction NA plutôt que NO.

Enfin la terminaison AND et non ING pour marquer le participe présent.

34. Un sixième marqueur identitaire sur le plan linguistique est l'usage de la terminaison –IS ou –S pour marquer la troisième personne du singulier en écossais et non –ETH comme en anglais.

35. À cela, viennent s'ajouter des scotticismes sur des mots grammaticaux usuels : ONY pour ANY, GIN pour IF, SK, ou SIK pour SUCH, MEKLE pour MUCH, THIR pour THESE, CONTRARE pour AGAINST, ou sur des mots lexicaux comme EVANGEL pour GOSPEL, l'habitude d'accorder certains adjectifs avec les noms notamment UTHER ( ex : utheris Realmeis, utheris places, utheris magistratis), enfin une prédilection en écossais pour les graphèmes en i.

36. Ces quelques outils devraient nous permettre d'amorcer une analyse comparative de la scotticité des textes de notre corpus. Au préalable, j'aimerais m'arrêter brièvement sur les différences de traduction entre la version de Day considérée comme une contre-façon et celle de Lekprevik. Il s'avère en réalité que les deux textes sont extrêmement proches et que les variations se comptent sur les doigts de la main. Sur ces dix variantes :

trois modifient le sens.

Day	Lekprevik
« by and by », cj un peu plus tard	« incontinent », Aijv immédiatement
« prated » Thay wer diſmissed againe as fooles that had but undiscretly prated. On remarquera cependant que ce verbe est utilisé par Buchanan dans le Chameleon, p. 20 : « the samyne being ennemies to the King of Scotland, and prattit proudlie ».	« spokin » Thay were diſmiſſit agane as fuillis that had bot undisſcreitly ſpokin. L'Indictment emploi également le verbe « speak » : « sum wyffis yt had spokyne raklesli », p. 42.
« adiornit » Ejr The enquirie for maners ſake was adiornit, but in dede ſuppreſſit.	« cõtinewit » The enquyrie for maneris ſaik was cõtinewit, bot in deid ſuppreſſit.

quatre sont des corrections lexicales de l'anglais en écossais.

Day	Lekprevik
Departure Bj	Departing Aiiij le terme « departure » n'existant pas en écossais. L'Indictment utilise également « departing », p. 34.
Christening Cijv	Baptisme Comme dans l'Indictment, p. 38
Launces : Fiijr « They all threw away their launces ». En écossais, « a launce » is a leap or a bound (DSL-DST)	Speires C'est le même terme que dans l'Indictment mais avec une orthographe différente : « thaï laid yair speris », p. 47.
Assises	Air L'Indictment utilise l'expression « Justice Air »

une est une correction grammaticale.

Day	Lekprevik
« She hir ſelfe ſettlit hir ſelfe to reste ». Diiij	« Sho hir ſelf ſettillit hir to rest ». Il n'y a pas de forme réflexive dans la formulation de l'Indictment, p. 42 : « sche tuik rest ».

deux modifient un élément d'information.

Day	Lekprevik
« hir Brother Robart » Dj	« hir Brother Lord Robert » Bj L' Indictment précise « Lord of Halurudhouse hir bruther », Bj
« When news hereof was brought to Borthwik to the Quene ». B.iij.v L'Indictment sur ce point corrobore la version de Day : « she ressuing ye advertismēt of it at Borthuik », p. 36.	« Quhen newis heirof was brocht to Jedburgh's to the Quene ».

37. Sur les plans typographique et orthographique, on retrouve les différences standard entre l'anglais Tudor et le Middle Scots (goût marqué pour les graphèmes en « i », scotticismes grammaticaux courants (ONY contre ANY, MAIST pour MOST, GIF pour IF, SCHO pour SHE, MEKLE pour MUCH, NOUTHER pour NEITHER, THAY pour THOSE, HAIF pour HAVE). On remarquera cependant que lorsque Day veut utiliser MEKLE il l'orthographie MIKLE [52], ce qui n'est pas une variante reconnue par le DSL. En revanche ni l'édition de Day ni celle de Lekprevik ne fait apparaître l'usage de pluriel UTHERIS.

38. En ce qui concerne les cinq variantes majeures, on ne rencontre qu'une occurrence de la terminaison –AND pour marquer le participe présent sur la page de titre de la version de Day : « Ane Detectioun of the duinges of Mary Quene of Scottes, touchand the murder of her husband ». Cette terminaison n'apparaît en revanche jamais dans l'édition de Lekprevik. Ceci n'est guère surprenant dans la mesure où –AND est la variable sur laquelle l'anglicisation, c'est à dire l'utilisation de –ING est la plus importante dès le début du XVIe siècle avec 62 % d'utilisation d'–ING dès 1520-1539 et aux alentours de 75% sur la décennie qui nous intéresse. Devitt constate un usage mixte des deux formes dans les textes jusqu'en 1600, ce qui est un peu le cas dans le Chameleon et de manière plus marquée dans l'Indictment [53] mais aucune version de la Detectio de le fait apparaître. L'occurrence unique de –AND dans le titre de l'édition de DAY pourrait donc attester d'une volonté de passer pour de l'écossais, un stratagème sans doute jugé maladroit par Lekprevik puisqu'il l'élimine.

39. À l'inverse, la différence dans la désinence choisie pour marquer le prétérit est sensible puisque la version de Lekprevik utilise à 100% le suffixe –IT tandis que la version de Day utilise majoritairement le suffixe anglais –ED (63%) [54], ce qui est bien supérieure à la moyenne de 23% d'occurrences d'–ED dans le corpus étudié par Devitt pour la période 1560-1599. L'usage mixte au sein du texte de Day n'est cependant pas contraire aux usages écossais selon Devitt qui commente : « Unlike the relative clause marker, the preterite inflection could vary for individual writers within a single sentence and in the same linguistic environment » [55]. Il n'est donc pas certain que le zèle de Lekprevik de remplacer tous les suffixes –ID ou –ED de son prédécesseur soit un gage de plus grande scotticité aux yeux du lecteur. Dans The Scots Confession of Faith, on trouve mélangés au hasard des prétérites en –IT avec les variantes communes à l'anglais et à l'écossais. Dans le Chameleon, Buchanan manifeste une prédilection très marquée pour –IT mais il n'ignorait pas –ED qu'il utilise à 2%, un ratio étrangement proche de celui de l'Indicment qui contient 95% –IT et de ses variantes –ET et –YT contre 5% de –ED.

40. De la même manière, Lekprevik corrige systématiquement les –ETH anglais de Day à la troisième personne du singulier du présent simple en –IS ou –S là où The Scots Confession of Faith pratique le mélange des formes notamment dans les éditions de Lekprevik.

41. Ce systématisme de l'usage de la forme écossaise n'est en effet pas une marque de la scotticité mais l'empreinte de la patte de l'éditeur dont la singularité de la fin des années 1560 et au début des années 1570 est d'imprimer avec la régularité d'un métronome l'écossais à une époque où d'autres éditeurs pratiquent l'édition mixte. C'est ainsi que Lekprevik avait lui même procédé au début des années 1560, après son arrivées en Écosse comme en atteste la première édition de The Scots Confession of Faith sous ses presses en 1561. Sur les sept éditions du texte entre 1561 et 1597, cette première édition de Lekprevik est même celle qui contient le plus faible ratio de formes écossaises par rapport aux formes anglaises (3/9) comme l'ont montré les travaux de Mairi Robinson. Son texte utilise majoritairement les formes communes. À l'inverse, en 1568, lorsqu'il réimprime The Scots Confession of Faith, le texte est débarrassé de toutes les formes anglaises. Après avoir été à ses débuts un angliciseur spontané de la prose écossaise, Lekprevik était devenu en moins d'une décennie un scotticiseur méthodique et systématique, ce qui en fait cependant un cas à part au sein du petit monde des imprimeurs écossais.

42. Lekprevik choisit également d'uniformiser la totalité des pronoms relatifs pour les mettre en QUH là où Day utilise encore 9% de pronoms en WH, ce qui est cependant dans la norme écossaise à l'époque qui est de 15% d'occurrences de pronoms en WH sur la période 1560-1570 [56]. Buchanan cependant utilise exclusivement le pronom en QUH dans le Chameleon, ce qui est également le cas de l'auteur de l'Indictment. 54. Le choix de l'article indéfini est plus révélateur d'une contrefaçon par un anglais puisque le texte de Day utilise à 83% le pronom A là où l'édition de Lekprevik utilise à 81% l'article ANE. Dans le Chameleon, Buchanan utilise de son côté à 87% l'article ANE devant une consonne qu'il orthographie ANE ou AN et l'auteur de l'Indictment à 66%. Au début du XVIe siècle, l'écossais et l'anglais différaient en effet non seulement dans l'orthographe du pronom indéfini mais également dans son usage. L'anglais utilisait A devant les consonnes et AN ou A devant les voyelles tandis que l'écossais utilisait AN devant tous les mots. Au cours du XVIe siècle, avec l'anglicisation de la langue vernaculaire écossaise, A fait son apparition en Écosse et représente entre 17% des occurrences sur la période 1520-1539 et 26% pour la période 1560-1599. Il faudra attendre 1639 pour qu'il représente 80% des occurrences, un pourcentage qu'il dépasse déjà chez Day.

43. De la même manière, la transformation massive (71%) des particules négatives NA, NOCHT présentes à 75% chez Day en formes anglaises NO, NOT chez Leprevik va dans le sens d'un respect plus grand de l'usage orthographique dominant alors en Écosse. La forme anglaise y est en effet utilisée à plus de 50% dès 1560. Cependant, le choix de l'auteur de l'édition de Day n'est pas en complète contradiction avec les choix opérés par Buchanan qui utilisent à 100% NOT mais à 80% NA et de l'auteur de l'Indictment qui utilise à 100% NA et NOT et qui, comme Buchanan, mélange les deux formes avec une prédilection marquée pour la forme adjectivale NA et la particule NOT.

44. L'auteur de l'Indictment et Buchanan ont aussi en commun d'utiliser le suffixe –IS à la troisième personne du présent simple et non –ETH.

45. Au final, que pouvons-nous donc conclure de ce commentaire linguistique. Il ressort que l'auteur de l'Indictment et celui du Chameleon ont des usages très proches que sauf en ce qui concerne les particules négatives, la version de la Detection de Lekprevik et le Chameleon affichent des pratiques linguistiques très proches.

46. Il apparaît également que le texte de Day ne semble pas dans le fond, être du si mauvais écossais que cela et qu'au vu des statistiques que nous avons établis, le texte pouvait effectivement passer pour de l'écossais auprès de ses lecteurs. Ce qui est certain, c'est qu'il n'est pas moins écossais que des textes imprimés en Écosse à l'époque, à commencer par la The Scots Confession of Faith [57], et pour lesquels il ne viendrait à personne l'idée de parler de pseudo-scot.

47. Pour ce qui est de la patte de Buchanan, on en retrouve cependant mois l'empreinte dans les deux Detection que par exemple dans l'Indictment qui trahit comme le Chameleon un usage libre des mots empruntés au latin ou au français à la place de l'équivalent en langue vernaculaire [58]. L'auteur de l'Indictment utilise par exemple le verbe « pans » du français « penser », d' « abulsezamentis » (habilments) alors que la Detection parle de « tossed in her minde », d' « apparel » [59]. L'auteur de l'Indictment crée aussi les néologismes « ayrit » et « rasit » sur la base du français aéré et rasé et il emploi le terme « dur » pour deuil comme dans l'expression française « à grand dur » là où l'écossais parle de « dule » [60]. Plutôt que d'utiliser le verbe « offend » comme le traducteur de la Detection [61], il s'inspire également de l'expression française « faillir de compagnie » qui signifie fausser compagnie dans « I haif faillit to Bastiane yet hes not geven hym ye mask yis nyt of his marriage » [62]. Il empreinte enfin au français l'expression « être quitte de quelque chose » au sens d'être délié d'une obligation, libéré de quelque chose dans sa formulation « quyt of ye King » ou encore l'adjectif « faschious » inspiré du français « fâcheux » [63].

48. Ce type de néologismes étaient inenvisageables par l'auteur présumé de la traduction de la Detection Thomas Wilson qui était partisan d'un art de traduire en « overbare English » et qui dans son Arte of Rhetorique [64] s'insurge contre les emprunts aux langues étrangères, notamment au grec et au latin, qu'il juge prétentieux et inutiles et qualifie d'« inkhorn », contraction de sa définition « inkwell made out of horn ». L'absence de toutes formes d' « inhorn » dans la version de Day pourrait donc être interprétée comme une preuve supplémentaire de la paternité wilsonienne de cette traduction.

Conclusion

49. En conclusion, si l'on doit attribuer une traduction de la Detectio à Buchanan, je serais plus encline à penser qu'on la trouve dans l'Indictment et non pas dans les textes imprimés par Day puis par Lekprevik. Les historiens ont cependant estimé que le contexte politique des traductions pourrait expliquer que Buchanan ait renoncé à ses idéaux néo-stoïciens sous la pression d'un contexte politique national et international désastreux. C'est la raison pour laquelle je souhaiterais conclure cet article par un rappel de cette situation qui aurait pu contraindre non seulement Buchanan mais aussi Élisabeth à emprunter au caméléon ses couleurs machiavéliennes.

50. La publication de la Detectio intervient, on s'en rappelle, presque quatre ans après sa rédaction. Celle-ci ne se comprend en effet que si l'on se repenche sur le contexte très troublé des îles Britanniques dans le dernier tiers de l'année 1571. L'Angleterre est alors sous pression croissante notamment de la France pour la libération de Marie Stuart. Les négociations sur cette question durent depuis 1569 et en septembre 1571, le roi de France se montrait particulièrement pressant de voir sa demande aboutir. C'est pour calmer ses ardeurs que le texte de la Detectio est envoyé sous le manteau à Walsingham en France initialement dans sa version latine (novembre 1571).

51. Malheureusement pour Marie Stuart, l'année 1571 (août-septembre) est aussi celle de la découverte du complot de Ridolfi qui visait à la libérer pour lui permettre d'épouser le comte de Norfolk puis à la faire monter sur le trône d'Angleterre à la place d'Élisabeth pour restaurer le catholicisme. La première traduction en langue vernaculaire est donc imprimée peu de temps après l'arrestation de Norfolk et au moment où le Parlement anglais s'apprête à demander l'exécution de la reine d'Écosse. Le texte présentait donc un intérêt pour le lectorat anglais comme le confirme l'exhortation finale que j'ai déjà citée.

52. Mais la singularité de la traduction de la Detectio en langue vernaculaire, c'est qu'elle présentait également son utilité, à la même époque, dans le contexte écossais de guerre civile entre le parti du roi et celui de la reine. Depuis la déposition de la reine quatre ans plus tôt, aucun des deux camps n'avait en effet réussi à prendre clairement l'avantage et le conflit fratricide avait déjà coûté la mort à deux régents, le premier assassiné en janvier 1570 (Moray), le second mort dans une escarmouche à Stirling (Lennox, en septembre 1571). L'intérêt de la diffusion du texte en Écosse était donc de rallier de nouveaux soutiens en Angleterre et en Écosse aux partisans du roi. L'enjeu était d'autant plus important que le parti de la reine semblait avoir pris l'avantage depuis qu'il avait pris possession du château d'Édimbourg et qu'il occupait la capitale.

53. Selon l'historien Harry Potter [65] la reconquête d'Édimbourg et de son fort par le parti du roi s'annonçait difficile à l'automne 1571 car le château avait été solidement refortifié, ce qui fut confirmé par l'échec du deuxième siège d'Édimbourg par le régent Mar entre le 16 et le 21 octobre. Le moral des troupes du roi était en berne contrairement à celui de la reine qui entrait dans une guerre d'usure revigorée par la victoire d'Adam Gordon dans le Nord. À court de moyens financiers, le parti du roi voyait aussi ses moyens humains fondre comme une peau de chagrin. L'avantage militaire du parti de la reine était si grand, que faisant mine d'ignorer la situation délicate de Marie Stuart soupçonnée de tentative de régicide en Angleterre, il se prêtait à rêver d'une restauration partielle de l'ancienne reine d'Écosse au nord de la Tweed, co-gouvernant avec son fils et l'aide d'un conseil privé réunissant des conseillers des deux camps.

54. Élisabeth avait été informée par le gouverneur de Berwick, Henry Carey, de la déconfiture du parti du roi qui sollicitait l'aide militaire et financière de l'Angleterre pour pouvoir reprendre le Nord aux Gordons et Édimbourg à Kirkcaldy de Grange. Mais la reine d'Angleterre s'obstinait dans son refus, et il est donc très probable qu'elle était elle aussi une destinatrice de la Detectio, « histoire vraiment tragique » du passé régicide de sa cousine comme le disait le titre français.

55. Dans ce contexte britannique tendu, d'immobilisme du côté de l'Angleterre et de paralysie militaire en Écosse, les presses écossaises s'étaient mises à tourner à une cadence soutenue imprimant toute une série de libelles parmi lesquels on peut inscrire la Detection chez Leprevik. Comme l'a fait remarquer Jane E. Dawson : « With neither side capable of military victory, persuading influential Scots and making appeals to the literate and semi-literate reader and listener through ballads, poetry, tracts and proclamations gained a new significance » [66]. Et c'est en partie l'intensité de cette production pamphlétaire écossaise qui explique que Cecil ait pensé que son stratagème pouvait passer inaperçu, la Detection partageant, du reste, avec le reste de cette littérature pamphlétaire le recours à des techniques de présentation quasi-journalistiques comme la mention des noms réels des protagonistes et le détail de faits précis. Cela est d'autant plus probable que Buchanan lui-même participa publiquement, en cette année 1571, à cette offensive pamphlétaire en rédigeant deux satires l'une contre Maitland de Lethington, l'ancien secrétaire de Marie Stuart, l'autre contre l'ambitieux clan des Hamilton.

56. Un seul de ces textes parvint cependant à être imprimé par Lekprevik à Stirling, l'impression du Chameleon ayant été empêché par les hommes de main de Kirkcaldy de Grange qui poussèrent Lekprevik à la fuite. Si la traduction écossaise de la Detectio parvint donc à voir le jour, c'est soit parce que le secret qui l'entoura fut mieux gardé, soit parce que les leaders du parti dit de la reine attachaient en réalité moins d'importance à son honneur qu'au leur.

[1] George Buchanan, De Maria Scotorum Regina, London, John Day, 1571.

[2] George Buchanan, De Iure Regni apud Scotos Dialogus, authore Georgio Buchanano Scoto., Edinburgh, John Ross, 1579.

[3] George Buchanan, Rerum Scoticarum Historia auctore Georgio Buchanano Scoto, Edimburgi, Apud Alexandrum Arbuthnetum typographum regium, anno M.D.LXXXII. [1582] Cum priuilegio regali.

[4] W.A. Gatherer, The Tyrannous Reign of Mary Stewart, Edinburgh, The University Press, 1958, p. 17.

[5] R.H. Mahon, The Indictment of Mary Queen of Scots, Cambridge, The University Press, 1923, p. 28.

[6] Lennox's first Paper, May/June 1568 ; Lennox's second Paper, Sept/Oct 1568, Lennox's third Paper, December 1568.

[7] Sir Dudley Digges, The Compleat Ambassador, London, Tho : Newcomb, for Gabriel Bedell & Thomas Collins, 1655, p. 151.

[8] Ane detectioun of the duinges of Marie Quene of Scottes thouchand the murder of hir husband, and hir conspiracie, adulterie, and pretensed mariage with the Erle Bothwell. And ane defence of the trew Lordis, mainteineris of the Kingis graces actioun and authoritie. Translatit out of the Latine quhilke was written by G.B., [London, John Day, 1571]. Les références à venir à cette édition se feront sous l'acronyme DJD. Une version anglaise non imprimée existe toujours sous forme manuscrite et est conservée à la Morgan Library, Sctt 76, 81. STC 3981. James Emerson Phillips, Images of A Queen – Mary Stuart in Sixteenth-Century Literature, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1964, p. 253 (note 32) précise qu'il s'agit d'une traduction en anglais et non en écossais. Elle contient un nombre de notes dans les marges que l'on ne trouve pas dans les éditions imprimées en différentes langues. Seymour De Ricci, Census of Medieval and Renaissance Manuscripts, New York, 1937, II, 1504, n° MA40.

[9] Ane detectioun of the doingis of Marie Quene of Scottis tuiching the murther of hir husband, and hir conspiracie, adulterie, and pretensit mariage with the Erle Bothwell. And ane defence of the trew Lordis, mantenaris of the kingis grace actioun and authoritie. Translatit out of the Latine quhilke was writtin be M.G.B., Imprintit at Sanctandrois : Be Robert Lekpreuik, Anno. Do. M. D. LXXII. [1572]. Les références à venir à cette édition se feront sous l'acronyme DRL.

[10] Georges Buchanan et Filipe Camuz, Histoire de Marie Royne d'Escosse, touchant la conjuration faicte contre le Roy, & l'adultere commis avec le Comte de Bothwel, histoire vrayement tragique, traduicte de Latin en Francois, Édimbourg, Thomas Uvaltem, 1572.

[11] On pourrait ajouter une 7ème question : Peut-on exclure définitivement que Buchanan soit également l'auteur de l'Actio qui accompagne la Detectio dans les éditions latines, écossaises et françaises ¬— question à laquelle I. D. McFarlane a déjà amplement répondu dans Buchanan, London, Duckworth, 1981, p. 344-349.

[12] Hume Brown, George Buchanan, Humanist and Reformer, Edinburgh, D. Douglas, 1890, p. 210.

[13] Il s'appuie notamment sur la description d'une reine d'Écosse extravagante s'embarquant avec des pirates pour rejoindre son amant sur Aloa.

[14] John Hosack, Mary Queen of Scots and Her Accusers, Edinburgh and London, William Blackwood, 1869, p. 151.

[15] « Obertus Barnestapolius » [i.e., Robert Turner], Maria Stuarta … Innocens a caede Darleana … (Ingolstadt, 1588), tr. G. de Guttery, L'Histoire et Vie de Marie Stuart, Paris, 1589, sig. ãviiv.

[16] Historia and De Jure Regni, Frankfurt, 1584 in John Durkan, Bibliography of George Buchanan, Glasgow, The University Library, 1994, p. 222.

[17] James Emerson Phillips, op. cit., p. 253.

[18] John Hosack, Mary Queen of Scots and Her Accusers, Edinburgh and London, William Blackwood, 1869, p. 168.

[19] DJD, [s.f].

[20] CSP (Foreign), 1572-1574, p. 14.

[21] Adam Blackwood, La mort de la Royne d'Escosse Douairiere de France, 1588, [s.l.], p. 274-275.

[22] James Anderson, Collections Relating to the History of Mary Queen of Scotland, Edinburgh, John Mosman and William Brown, 1727, vol. 2, p. i.

[23] Ibid.

[24] Id., p. ii.

[25] John Hosack, op. cit., p. 167.

[26] Malcolm Laing, History of Scotland, London, J. Mawman and Edinburgh, A. Constable and Co., 1804, I, p. 246. I.D. McFarlane, op. cit., p. 347.

[27] Peter Hume Brown, George Buchanan, Humanist and Reformer : A Biography, Edinburgh, David Douglas, 1890, p. 213.

[28] I.D. Mcfarlane, op. cit., p. 347.

[29] BL, MS Landwone 12, fo. 32 (Thomas Wilson to William Cecil, n°1569) cité in Alastair J.L. Blanshard & Tracey A. Sowerby, « Thomas Wilson's Demosthenes and the Politics of Tudor Translation », International Journal of the Classical Tradition, 12.1, 2005, p. 55 (note 60).

[30] Voir sur ce point l'échange de correspondance entre Charles IX et Élisabeth in : Correspondance Diplomatique de Bertrand de Salignac de la Mothe Fénelon, Paris et Londres, 1840, vol. 4., p. 301 et Labanoff (éd.), Lettres, Instructions et Mémoires de Marie Stuart, Reine d'Écosse, Londres, 1844, IV, p. 9.

[31] Ce témoignage serait par ailleurs corroboré par l'ajout d'une lettre d'excuse à son attention figurant dans la première version du texte en langue vernaculaire, lettre dont on trouve, à ma connaissance, mention mais pas de copie.

[32] James Anderson, op. cit., vol. 2, p. 261.

[33] James Aikman, The History of Scotland, Glasgow, Blackie, Fullarton & Co, 1827, [s.p.

[34] Voir sur ce point : Armel Dubois-Nayt, « Lecture génétique, générique et pragmatique du Caméléon de George Buchanan : les métamorphoses des rapports d'un texte et de son contexte », in Pascal Caillet, Armel Dubois-Nayt et Jean-Claude Mailhol (éds.), L'écriture et les femmes en Grande-Bretagne (1540-1640) : le mythe et la plume, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, 2007, p. 305-320. Maitland de Lethington, le caméléon de Buchanan est du reste un cas intéressant du point de vue linguistique, puisque comme le fait remarquer Marjorie Bald. Il adapte effectivement la langue dans laquelle il écrit à son lectorat. Voir sur ce point : M.A. Bald, « Pioneers of Anglicised Speech in Scotland », The Scottish Historical Review, 24.95, 1927, p. 185.

[35] Voir sur ce point : Armel Dubois-Nayt, « La représentation de Marie dans Rerum Scoticarum Historia de George Buchanan – L'anatomie d'un pouvoir tyrannique au féminin », in Armel Dubois-Nayt et Emmanuelle Santinelli (éds.), Femmes de pouvoir et pouvoirs de femmes dans l'Occident médiéval et moderne, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, 2009, p. 97-111.

[36] DJD, D.ijr.

[37] Ce texte est cependant resté sous forme manuscrite jusqu'en 1923, date de son édition par Mahon.

[38] G. Buchanan, The History of Scotland from the Earliest Period to the Regency of the Earl of Moray, Glasgow,1845, I, p. 9. « I can perceive without regret, the gradual extinction of the ancient Scottish language, and cheerfully allow its harsh sounds to die away, and give place to the softer and more harmonious tones of the Latin. For if, in this transmigration into another language, it is necessary that we yield up one thing or other, let us pass from rusticity and barbarism to culture and civilization, and let our choice and judgment repair the infelicity of our birth ».

[39] George Buchanan, The Works of Mr George Buchanan in the Scottish Language Containing The Chamæleon … and an Admonition to the True Lords, etc., Edinburgh, David Webster, 1825, p. 5-21.

[40] Ane Admonition Direct to the Trew Lordis Mantenaris of the Kingis Graces Authoritie. M.G.B. , Imprinted at London : By Iohn Daye, accordyng to the Scotish copie printed at Striuilyng by Robert Lekpreuik, Anno Do. M.D.LXXI. [1571

[41] M. A. Bald, « The Anglicisation of Scottish Printing », The Scottish Historical Review, 1926, 23. 90, p. 107.

[42] L'impression en écossais est cependant un phénomène éditorial de courte durée puisqu'il débute en 1506 et s'achève entre 1603 et 1606.

[43] Ils cesseront de l'être à partir de la décennie 1581-1590 suite à l'arrivée de l'imprimeur Vautrollier, un huguenot français.

[44] Pourtant, le terme lui-même n'était pas très vieux si l'on en croit la datation de J. Derrick McClure qui fait remonter sa première occurrence à 1494 dans le libre d'héraldique d'Adam Loutfit « translatit out of fraynche into ſcot » in « Scottis, Inglis, Suddroun : Language Labels and Language Attitudes », in R.J. Lyall and F. Riddy (eds.), Proceedings of the Third International Conference on Scottish Language and Literature (Medieval and Renaissance), University of Stirling 2-7 July 1981, Stirling / Glasgow, 1981, p. 52-53.

[45] Dietrich Strauch, « Scot is not Alone : Further Comparative Considerations », in Actes du 2e colloque de langue et de littérature écossaises, Strasbourg, 1978, p. 80-97.

[46] Marie Robinson, « Language choice in the Reformation : The Scots Confession of 1560 », in J. Derrick McClure (ed.), Scotland and the Lowland Tongue, Aberdeen, Aberdeen University Press, 1983, p. 59.

[47] Par ailleurs, la proclamation de la loi à la Mercat Cross, le 19 mars 1543 ne parle plus que du « new testament in Inglis Wulgare toungue », cité in Ibid., p. 60. On peut également rappeler que, de la même manière, la First Oratioun and Petitioun of the Protestantes of Scotland to the Queen Regent évoque « the old and new Testamentes in our common toung », or à l'époque il n'existait toujours pas de Bible en écossais, on peut en déduire que ses auteurs avait à l'esprit l'anglais.

[48] M. A. Bald, « The Anglicisation of Scottish Printing », art. cit., p. 180-181.

[49] L'édition de 1560 figure dans The Acts of the Parliaments of Scotland (1124-1707), T. Thomson et C. Innes (éds.), Édimbourg, 1814-1875, vol. 2 : 1424-1567, 1814, pp. 526-34. Les éditions des Lekprevik sont les suivantes : The Confessione of the fayth and doctrin beleved and professed by the Protestantes of the Realme of Scotland …, Edinburgh, Robert Lekprevik, 1561 : The Actis of the Parliament of … James the sext, Edinburgh, Robert Lekprevik, 1568.

[50] Je m'appuie, pour ce faire, sur l'article de Mairi Robinson, « Language Choice in the Reformation, The Scots Confession of 1560 », art. cit..

[51] A. J. Aitken, « Variation and Variety in Written Middle Scots », in A. J. Aitken, Angus McIntosh et Hermann Palsson (eds.), Edinburgh Studies in English and Scots, London, Longman, 1971, p. 185.

[52] Dijv. le DSL donne pour variantes : MEKILL et MIKIL.

[53] The Chameleon, p. 9 et 12 ; The Indictment, p. 34, 35, 37, 38, 39, 40, 41, 43, 46, 47.

[54] 30% suffixe –IT et 7% le suffixe –ID.

[55] Amy Devitt, Standardizing Written English – Diffusion in the case of Scotland 1520-1659, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 21.

[56] Ibid., p. 18.

[57] L'histoire des éditions de la Confession a en effet montré qu'il n'était pas anormal pour un texte d'être imprimé dans des variantes anglo-écossaises plus ou moins naturalisées.

[58] Dans The Chameleon, on rencontre les gallicismes suivants : p. 5 « small corporance », p. 16 « put sauf » et « recognoscing her fal », p. 17 « assistaris ».

[59] The Indictment, op. cit., p. 38 et 39 ; DRL, op. cit., Eij.

[60] The Indictment, op. cit., p. 39, 42, 44.

[61] DRL, op. cit., Diijr, « I haif mikle offendit toward Sebastian this day that I come not in a maske at hys mariage ».

[62] The Indictment, op. cit., p. 42.

[63] Ibid., p. 36, 37.

[64] Thomas Wilson, Arte of Rhetorique, Oxford, Benediction Classics, 2009, p. 185 : « Among all other lessons this should first be learned, that wee never affect any straunge ynkehorne termes, but to speake as is commonly receiued ».

[65] Harry Potter, Edinburgh Under Siege 1571-1573, Stroud, Tempus, 2003, p. 85-92.

[66] Jane E. Dawson, Scotland Re-Formed 1488-1587, Edinburgh, Edinburgh University Press, p. 271.

Armel Dubois-Nayt est Maîtresse de conférences à l'Université de Versailles-Saint-Quentin. Elle travaille sur les théories autour du pouvoir des femmes à la période moderne en Écosse et en Angleterre et plus généralement sur l'histoire des femmes en Grande Bretagne au début de la période moderne. Elle a publié avec Pascal Caillet et Jean-Claude Maihol, L'Écriture et les femmes en Grande-Bretagne (1540-1640) - Le Mythe et la Plume (PUV, 2008), avec Emmanuelle Santinelli-Folz, Femmes de pouvoir et pouvoir de femmes dans l'occident médiéval et moderne (PUV, 2009) et avec Christian Auer et Nathalie Duclos, Femmes, pouvoir et nation en Écosse du XVIe à aujourd'hui (Septentrion, 2012). Elle a co-dirigé les numéros d'Études Épistémè n°17 et n°19 consacré à l'écriture de l'histoire par les femmes. Elle a signé plusieurs articles sur John Knox, Marie Stuart, George Buchanan et Ann Dowriche.

Jephté, tragédie tirée du latin de George Buchanan : Florent Chrestien traducteur, poète et polémiste.

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-02-02T20:50:19Z

En 1567, le poète français réformé Florent Chrestien publie pour la première fois chez Louis Rabier une pièce de théâtre qui se présente d'emblée comme la traduction de la tragédie latine originale de George Buchanan, éditée en 1554 par Guillaume Morel, non sans succès : Jephté ou le Vœu. Cette tragédie française apporte également à Florent Chrestien une certaine renommée, bien qu'elle ne soit pas son unique œuvre, étant donné ses talents de poète et de polémiste. Ce sont ces deux aspects que met en relief l'étude comparative de certains éléments particulièrement significatifs des pièces des deux auteurs. Florent Chrestien, tout en restant fidèle à l'esprit de l'Ecossais qui a su plier son génie aux règles de la prosodie latine, fait preuve de qualités poétiques innovantes, dans la maîtrise de la versification française (polymétrie, enjambements et rejets, terza rima, rimes signifiantes), alors en plein développement sous l'influence de la Pléiade, comme dans l'adaptation des procédés rhétoriques traditionnels à la poésie (comme l'harmonie imitative et le chiasme), au profit de l'approfondissement du sens tragique de l'intrigue. En 1567, Chrestien est un polémiste attentif aux événements de son temps, et soucieux de relier une ancienne histoire biblique aux préoccupations de ses contemporains, tandis qu'en 1554, Buchanan était plus discret dans l'expression dramaturgique de ses propres convictions religieuses. La comparaison détaillée de quelques extraits des deux tragédies révèle comment par de subtils ajouts Chrestien donne à son œuvre une forte connotation chrétienne, voire protestante, à l'inverse de Buchanan qui jouait sur l'ambiguïté et l'universalité d'une histoire dont la portée symbolique a été soulignée dès la première littérature chrétienne.

In 1567, Louis Rabier published Florent Chrestien's Jephté ou le Vœu for the first time. The French Reformed poet presented this drama from the beginning as the translation of George Buchanan's original Latin tragedy, which was published by Guillaume Morel with much success in 1554. The French tragedy also brought some fame to Florent Chrestien, though it is not his only work, due to his gifts as a poet and polemicist. Both of these aspects are brought out by a comparative study of some particularly relevant elements taken from the plays of both authors. Florent Chrestien remained faithful to the spirit of the Scottish poet, who was perfectly able to obey the rules of Latin. Nonetheless, he showed innovative poetic qualities, both through his skill in French prosody and versification (polyrhythms, run-on lines, terza rima, significant rhymes), which developed at the time under the influence of the Pléiade. In order to give depth to the tragic meaning of the plot, his adaptation of traditionally rhetorical devices to poetry (such as onomatopoeia and chiasmus) was also innovative. In 1567, as a polemicist who paid great attention to the events of his time, Chrestien was anxious to link an ancient Biblical story to his contemporaries' concerns, whereas in 1554, Buchanan was more discreet about the dramaturgical expression of his own religious beliefs. A detailed comparison of some extracts taken from both tragedies reveals how Chrestien's subtle additions gave his play a strong Christian, and even Reformed overtone, in contrast with Buchanan, who played on the ambiguity and universality of a story that the earliest Christian literature had already marked out as a strongly symbolical anecdote

1. En 1554, la première édition de la tragédie originale de George Buchanan Jephthes sive Votum (Jephté ou le Vœu) est publiée à Paris par Guillaume Morel, au moins une dizaine d'années après sa création pour les élèves du Collège de Guyenne à Bordeaux. Une deuxième édition voit le jour en 1557 chez Michel Vascosan, avant beaucoup d'autres tout au long du XVIe siècle [1].

2. En 1567, Florent Chrestien fait paraître à Orléans chez Louis Rabier une pièce intitulée Jephté ou le Veu, qui se présente d'emblée comme la traduction de la tragédie latine de Buchanan, et qui sera rééditée elle aussi au cours du siècle [2]. Dans cette œuvre, Chrestien ne signale pas le découpage buchananien en sept épisodes (selon le modèle euripidéen cher à l'Écossais), il indique seulement les chants du Chœur qui séparent les différentes parties dialoguées de la tragédie.

3. Précepteur du jeune Henri de Navarre, à qui il resta toujours fidèle, ami de Jacques Grévin et de Ronsard, dont il fut pourtant l'adversaire dans la querelle entre poètes catholiques et protestants, auteur de pamphlets anticatholiques et sans doute coauteur de la Satyre ménippée [3], Florent Chrestien est surtout resté célèbre pour sa traduction de Jephthes. Mais en 1567 également il traduisit le poème satirique de Buchanan Franciscanus, une satire contre les abus des ordres religieux catholiques qu'il intitula Le Cordelier ou le saint François de George Buchanan, prince des poètes de ce temps…

4. Admirateur de Buchanan, Florent Chrestien semble avoir été en correspondance avec lui, voire l'avoir rencontré personnellement entre 1560 et 1561 [4]. Malgré la différence de générations, l'Écossais et le Français partageaient une même passion pour l'hellénisme, pour la versification latine, pour la satire et un même attrait pour la Réforme ; de plus tous deux étaient des habitués de la maison Estienne. En tout cas une lettre de Van Giffen à Buchanan datée du 16 janvier 1567 désigne le poète français comme « l'ami » de Buchanan en lui annonçant la publication de sa traduction française [5]. Malheureusement, nous ignorons quelle fut la réaction de l'Écossais à cette nouvelle.

5. Si la postérité a retenu essentiellement son Jephté, il semble intéressant d'examiner en quoi le génie propre de Florent Chrestien a pu s'exprimer dans l'activité de traduction d'une œuvre originale contemporaine, liée de près ou de loin à l'actualité.

6. Du point de vue quantitatif ou numérique, la tragédie de Buchanan, l'une des premières à adapter le modèle grec ancien à un sujet sacré, est composée de 1450 vers ; la traduction de Chrestien comprend 1782 vers. Si l'on considère que de par sa nature propre, la langue française est moins concise et dense que le latin, on peut d'emblée noter que Chrestien a le plus souvent suivi scrupuleusement l'original, sans grands ajouts ni digressions. Dans sa fidélité au texte latin, Chrestien a tenté d'en mettre en lumière les beautés et les trouvailles tout en les transposant dans sa propre langue vernaculaire, qui possède un rythme, une mélodie et une richesse différents de ceux du latin. Une telle démarche est celle d'un poète.

7. Mais Chrestien est aussi un polémiste ; or mettre en lumière implique un choix, un discernement au sens étymologique du terme, qui n'est jamais anodin, surtout de la part d'un écrivain engagé, et la traduction peut aussi être l'occasion d'insister sur certains aspects de la tragédie de Buchanan, parfois minorés par l'Écossais. Un traducteur se fait l'interprète de l'original, il jette sur lui un certain éclairage, personnel et contextualisé. Nous allons voir, à partir de quelques exemples significatifs comment les convictions propres de Florent Chrestien se dessinent malgré sa posture de traducteur au service de l'œuvre d'un autre écrivain.

Un traducteur poète : choix liés à la prosodie

8. Bon latiniste et traducteur scrupuleux, Chrestien constate sans peine que Buchanan, virtuose de la métrique latine, a su user d'une riche polymétrie adaptée à la nature de chaque partie de la tragédie, chœurs et dialogues, selon le principe antique et horatien du decorum qui prône l'adéquation entre le rythme, la mélodie, le thème, et la tonalité ou la couleur des vers récités ou chantés par les personnages. Comment rendre compte de cette alchimie avec les moyens de la langue française ?

9. Chrestien choisit pour ce faire de donner une place importante à l'alexandrin, dont le rythme ample sied aux sujets propres à la tragédie ; mais il varie les césures pour éviter l'impression de monotonie. Je ne m'étendrai pas davantage sur la diversité introduite par Chrestien dans la composition des alexandrins, car en son temps Emile Faguet l'a suffisamment illustrée dans le chapitre qu'il consacre à la tragédie de Florent Chrestien dans son ouvrage La tragédie française au XVIe siècle (1550-1600) [6], relevant les passages à son avis particulièrement « réussis » et ceux qui le sont moins.

10. A l'instar de Buchanan, mais plus souvent que lui, Chrestien multiplie les rejets et les enjambements qui permettent à la phrase de se libérer de la contrainte métrique tout en prenant le rythme d'une ample période et en mettant en relief certains éléments particulièrement riches de sens.

11. C'est ainsi qu'au cinquième épisode, lorsque Symmaque, l'ami de Jephté, reproche à celui-ci de perdre trop vite son sang-froid face au dilemme qui l'oblige soit à tuer sa fille, soit à renoncer à son vœu, l'usage du rejet aux vers 943-944 : « Il ne faut entreprendre une chose si grande / Si témérairement : reprenez vos esprits » met en relief en tête de vers les défauts majeurs de Jephté, qui causent son malheur : son imprudence et son impulsivité, tant à faire des promesses qu'à vouloir les exécuter [7].

12. Dans l'épisode suivant, lors de la confrontation entre le Prêtre et Jephté, le premier explique au second que la pureté qu'aime Dieu réside plus dans les intentions et les sentiments que dans les actes, et que le rituel sacrificiel a bien moins d'attrait pour Dieu qu'un cœur pur, ce que l'Ancien et le Nouveau Testaments, ainsi que saint Paul, affirment maintes fois [8]. Il n'est donc pas anodin de noter que les vers 1107-1116 prononcés par le Prêtre enchaînent enjambements et rejets, dont un met en valeur l'adjectif « pur » en le détachant en début de vers et en fin de phrase :

Mais il vaut mieux garder la pureté des mains,

Nous qui sommes issus de pères purs et saints,

Et n'offrir rien à Dieu que choses bien sacrées

Et pures. Car le sang des bêtes massacrées

N'apaise notre Dieu : Dieu n'est point contenté

Par le meurtre d'un bœuf qui lui est présenté.

La vraie oblation, le plaisant sacrifice

C'est un cœur non pollué, nettoyé de tout vice,

C'est une âme recuite en simple vérité,

En chaste conscience, en sainte pureté. [9]

13. Le Prêtre, en bon rhétoriqueur argumentant âprement contre Jephté, use et abuse de périodes dont l'ampleur déborde souvent le cadre de l'alexandrin, comme s'il voulait réduire Jephté au silence et à l'inaction pour l'empêcher de commettre un crime et un sacrilège en « ayant le dernier mot ». La fin de sa dernière tirade est construite par exemple sur une série d'enjambements (vers 1281-1292) :

Et si (comme il est vrai) tu penses que ces choses

Ne sont en leur [= les fous] puissance, ains seulement encloses

En la main du Seigneur, sans que l'humain souci

Y ait pouvoir aucun, tu dois penser aussi

Que la loi du Seigneur est autant éternelle,

Est autant stable ou plus, où la force mortelle

N'a aucune puissance ; et ce grand jour prédit

Pour juger les humains, ne rompra cet édit :

Le feu dissoudra bien en la haute journée

La terre, l'eau, le ciel ; mais la loi ordonnée

Par la bouche de Dieu dure éternellement,

Sans que le temps en perde un seul point seulement. [10]

14. Ceci n'empêchera pourtant pas Jephté de mettre fin en quelques vers à leur discussion en répétant son obstination à s'en tenir à ce qu'il croit être la « vérité », différente de celle des prêtres qu'il juge trop indulgents voire impies.

15. Par ailleurs, les chœurs sont pour Chrestien l'occasion de varier la versification et d'essayer des combinaisons rythmiques innovantes. Chrestien compose ses chœurs en heptasyllabes (deuxième Chœur), en hexasyllabes (troisième et sixième Chœurs), en décasyllabes (quatrième Chœur), en octosyllabes (cinquième Chœur), cherchant à trouver des équivalents français des différents vers latins employés par Buchanan.

16. Le premier Chœur, à la fin du premier épisode, illustre bien la volonté de Chrestien de se conformer à la richesse métrique de son modèle latin. Dans son premier chant du Chœur, Buchanan recourt à l'asclépiade mineur (vers 147-172) puis au saphique mineur (vers 173-218), introduisant quelques adoniques plus courts en clôture de strophes (vers 176, 183, 194, 204, 219). A partir du vers 220 qui annonce la fin de la partie proprement lyrique et le retour au drame avec dans l'épisode 2 l'entrée en scène du Messager, le Chœur s'exprime en trimètres iambiques, vers habituels du dialogue tragique.

17. Chrestien, de son côté, compose la première partie du chant du Chœur en décasyllabes (les vers 173-202 sont une invocation au Jourdain et rappellent la servitude présente d'Israël), puis il passe à l'heptasyllabe dans les vers 203 à 274, avant de terminer par trois vers en alexandrins qui eux aussi annoncent le retour au rythme du dialogue théâtral.

18. En revanche, le changement de rythme entre la première et la deuxième partie du chœur ne s'effectue pas exactement au même endroit chez Buchanan et chez Chrestien. Alors que l'Écossais commence la longue invocation au Seigneur de l'univers qui dompte les forces naturelles par des asclépiades mineurs pour ensuite, à partir du vers 173, rappeler sa bonté envers les fidèles et lui demander une fois de plus son soutien en vers saphiques et adoniques, Chrestien opère le changement métrique dès le début de la prière à Dieu : « O Dieu Père souverain… », conservant le rythme de l'heptasyllabe tout au long de la prière, ce qui forme une unité rythmique à mon sens plus satisfaisante que chez Buchanan où la rupture métrique se fait en plein milieu de l'invocation.

19. De plus, Emile Faguet [11] avait noté chez Chrestien l'utilisation de la terza rima ou rime florentine, qui dans la poésie française du XVIe siècle est une nouveauté empruntée aux Italiens par Meslin de Saint-Gelais et Jodelle, « mais tous deux sans tenir compte de l'alternance des rimes qui est une des beautés de ce rythme. Je crois bien que Florent Chrétien est le premier en France qui l'ait employé en sa forme définitive. Il l'applique au vers de dix pieds, et il me semble qu'elle n'y fait pas mauvaise figure » écrit Emile Faguet [12] en citant les vers 974-982 (qu'il attribue à tort au Messager alors qu'ils sont prononcés par le Chœur) :

Bien que j'apporte une triste nouvelle

En ajoutant douleur dessus douleur,

Et sur la plainte une plainte cruelle,

Je veux tirer ce que j'ai dans le cœur,

Pour avertir la mère misérable

Et son enfant de leur prochain malheur.

Car ils pourraient par conseil secourable

Ou par leur prière ou supplication,

Chasser peut être un sort si lamentable. [13]

20. Emile Faguet explique ainsi l'intérêt de la terza rima [14] :

Le caractère propre de la terza rima consiste en ce qu'elle n'est pas un simple tercet, mais une chaîne de tercets étroitement unis les uns aux autres par la rime. Chaque tercet rappelle le précédent par deux rimes qui répondent à une rime laissée en suspens dans le précédent ; il se rattache au tercet suivant par une rime qu'il laisse en suspens lui-même, et la rime court ainsi d'un tercet à l'autre, reliant et serrant tout le poème comme une tresse. C'est un procédé que l'on retrouve dans les tercets du sonnet régulier, et même ailleurs que dans les poèmes à forme fixe [15]. Florent Chrétien a donné le même rôle à la rime dans un système de stances qui est très original et qui me semble assez heureux. Il a imaginé, en une strophe de six vers à rimes croisées, de laisser en suspens l'avant-dernière rime, pour la retrouver au premier et au troisième vers de la strophe suivante, et ainsi de suite. Toute la série des strophes est ainsi liée d'une chaîne souple et flexible. L'oreille est très bien avertie, dans tout le cours de l'ode, que chaque strophe attend une strophe suivante qui la complète, en continue le son. A la fin de l'ode, l'oreille est avertie, nulle rime n'étant plus laissée en suspens, que le sens s'arrête, est tenu pour complet, comme le son.

21. Emile Faguet, qui relève aussi les passages moins « réussis » - selon son goût personnel -, cite pour exemple de ce type d'enchaînement de strophes cohérent et signifiant le début du premier chant du Chœur (vers 173-190) :

O beau Jourdain qui de tes claires eaux

Viens arroser les plaines verdoyantes,

Et dont le cours des languissants ruisseaux

Coule au milieu des campagnes prégnantes

Du peuple Hébreu, et des palmiers aussi

Qui sont exempts de froidures poignantes !

Verrai-je point, exempte de tout souci

Ce plaisant jour que mon pays délivre

Ne sera plus soumis à la merci

Des ennemis ? Faudra-t-il toujours vivre

En servitude ? Et le cruel danger

Incessamment nous viendra-t-il poursuivre ?

Un vilain Roi, un barbare étranger

Nous tient sous joug, nous qui sommes la race

Du noble Isaac [16] et de sang lignager,

Ceux qui jadis n'ont redouté l'audace

D'un Roi d'Egypte, et remplis de vertu

N'ont craint ses chars, ses faux ni sa menace. [17]

22. Chrestien fait donc partie des poètes novateurs du XVIe siècle qui cherchent à donner à la poésie française les moyens de se développer avec élégance et originalité, dans la lignée des principes que Du Bellay prônait en 1549 dans sa Deffense et illustration de la langue française.

23. D'où son intérêt porté aux rimes, élément caractéristique de la prosodie française, et qui n'existe pas en Latin. Florent Chrestien, rival de Ronsard conscient de ce que cet atout peut apporter à son style poétique, développe un système de rimes devenu classique ultérieurement, mais qui à son époque demeure le signe d'un certain talent attaché à enrichir le sens dénoté par le recours à la connotation perceptible dans les relations de cause à effet, de complémentarité, ou d'antithèse qu'entretiennent les mots placés à la rime.

24. Un public attentif saisit le supplément de sens que produit une rime masculine, fréquente (un peu trop peut-être pour être dans tous les cas signifiante) dans la tragédie de Chrestien, comme « terre / guerre » ou « guerre / terre » (notamment dans le deuxième épisode qui évoque la victoire de Jephté contre les Ammonites à la suite de son vœu imprudent [18]). Ce que j'appellerais le rapport de cause à effet entre ces deux termes, dans le contexte tragique ou biblique, est bien connu : la quête de la Terre promise aux Hébreux est le motif de nombreuses guerres depuis les temps bibliques jusqu'à nos jours.

25. La répétition de cette rime dans Jephté met l'accent sur la cause profonde de la tragédie, avant même le vœu de Jephté, et sur le contexte général de l'Histoire du peuple juif, que Buchanan et Chrestien retracent à grands traits dans le Prologue : la problématique du territoire, liée à l'identité d'un peuple, et au rôle du chef qui le dirige. Ce qui a des conséquences même dans le domaine de la vie privée, la sphère politique ou publique et la sphère individuelle entrant en conflit en la personne du chef. Là précisément se noue le dilemme tragique – au sens du tragique grec –. Chrestien, à la suite de Buchanan, comprend tout le profit dramaturgique qu'on peut tirer de cette conjoncture particulière et par la rime « terre / guerre » attire l'attention sur ce point crucial.

26. Au troisième épisode, lorsque Jephté seul en scène rend grâces à Dieu pour la victoire qu'Il lui a permis de remporter, la rime « ton alliance / mon obéissance » dans les vers 612-613 [19] insiste sur le rapport de cause à conséquence que Jephté perçoit entre l'Alliance de Dieu avec les Juifs, peuple qu'Il a choisi, et l'obéissance que lui, Jephté, chef des Hébreux, lui doit. Parce que Dieu a une fois de plus permis aux Hébreux de vaincre leurs ennemis, Jephté doit lui être docile. Mais cette rime, loin d'illustrer seulement ce que Jephté est en train de dire et de faire (remercier Dieu en lui réitérant sa soumission, ce qui est l'attitude de tout « bon » croyant), souligne le problème de la définition de la piété. Toute la tragédie pose cette question : que signifie être pieux et soumis à Dieu ? Tenir des promesses insensées qui vont à l'encontre des commandements divins comme le fait Jephté ? Ou bien accepter de reconnaître son erreur et tenter de plaire à Dieu en faisant acte de repentance et d'humilité ? Tous les personnages de la tragédie, y compris le Chœur et le Prêtre, considèrent Jephté comme un fou qui s'obstine à commettre un crime que Dieu abhorre. Sa conception de la piété et de l'obéissance à Dieu apparaît donc comme erronée. Même sa prière du troisième épisode, qui semble de prime abord pour ainsi dire « orthodoxe », parce qu'elle évoque l'obéissance à Dieu au nom de l'Alliance que le Seigneur a passée avec les hommes pour leur salut, est en quelque sorte une « mauvaise » prière, une prière dévoyée de son intention première. En effet, Jephté, se sentant pour ainsi dire tout-puissant depuis que Dieu lui a octroyé la victoire sur ses ennemis, tente ou provoque en quelque sorte son Créateur [20]. La preuve en est la réitération par Jephté de son vœu criminel aux vers 616-620 :

Or pour montrer ma promesse tenue,

Quand ma maison sentira ma venue,

Quand sain et sauf je viendrai triomphant,

Ce que premier me viendra au devant,

Sur ton autel te sera sacrifice.

27. La fidélité de Chrestien au texte latin de Buchanan est ici significative : comme l'Écossais [21] et avant lui saint Ambroise évoquant le vœu imprudent de Jephté dans son traité sur Les devoirs [22], Chrestien utilise un pronom relatif neutre pour désigner la future victime : « ce que premier viendra ». En revanche, dans le Livre des Juges, 11, 30 [23], un pronom relatif masculin est employé, révélant l'intention de sacrifier un être humain. Dans les deux versions du XVIe siècle, un pronom neutre permet de croire que Jephté pense peut-être à une victime animale, ce qui atténue quelque peu sa responsabilité.

28. Cependant, chez Buchanan et Chrestien (qui suivent Ambroise), Jephté est jugé par tous les personnages, y compris par lui-même dans le face à face final avec sa fille et son épouse, comme un « parricide » [24], un criminel responsable de la mort de sa fille unique et un sacrilège qui comprend mal l'obéissance aux commandements divins.

29. Il serait trop long et sans doute fastidieux de dresser une liste exhaustive des rimes établissant des rapports de complémentarité ou d'opposition entre les termes placés en fin de vers, mais je voudrais relever quelques exemples récurrents qui mettent l'accent sur des points tragiques ou théologiques importants.

30. Des rapports de complémentarité entre les mots ou les concepts s'expriment à travers les rimes. On peut ainsi remarquer que « honneur » rime avec « Seigneur » (vers 495-496), la seule personne digne d'être vénérée, ou que le « bonheur » est un don du Seigneur (vers 678-679), que le mensonge est lié à la médisance (vers 714-715 : « Et tout ce qu'un mari soupçonneux mentirait, / Et tout ce qu'un voisin envieux médirait »), ou que la victoire apporte la gloire (vers 786-787 et 814-815). Mais de telles liaisons entre les mots à la rime deviennent rapidement traditionnelles, voire figées, perdant ainsi de leur pertinence au niveau sémantique.

31. Nombreuses et peut-être plus intéressantes sont les rimes fondées sur l'antagonisme comme aux vers 267-268 (« Le sacrifice pollu / Lairra ton autel élu ») où le sacrifice aux idoles est d'autant plus scandaleux et sacrilège qu'il a lieu sur l'autel consacré au Dieu unique de la Bible [25]. Il en est de même aux vers 580-581 qui confrontent l'audace des enfants d'Israël ayant désobéi à leur Dieu avec Sa bonté gratuite (« Eux qui jadis s'étaient par leur audace / Déshérités et ôtés de ta grâce » [26]), aux vers 804-805 qui placent face à face Dieu et ses créatures (« Vous a déjà donné ce que la Déité / Peut donner largement à notre humanité ») [27], aux vers 906-907 où Jephté reconnaît enfin que sa promesse s'oppose à la vraie sagesse (« Voire, que plût à Dieu qu'avec plus de sagesse / J'eusse voué dès lors ma trop folle promesse »), ou aux vers 1263-1264 prononcés par le Prêtre pour distinguer la vanité de la vérité (« Si peut être il n'y a de plus grande vanité / Que de fermer les yeux au jour de vérité »). Les vers 664-665 sont particulièrement intéressants car la rime y souligne le double sens ironique de la réplique de Jephté face à sa fille qui se réjouit d'être la première à le saluer après sa victoire :

Iphis – Mais laissez-nous jouir or de votre présence.

Jephté – Présence qui, hélas, causera quelque absence !

32. Le même jeu de mots entre « présence » et « absence », qui désigne par euphémisme la future mort d'Iphis se trouve chez Buchanan aux vers 520-521 :

Iphis - Tuaque amicos sine frui praesentia.

Iephthes - Nobis pariet absentiam haec praesentia.

(Iphis – Laisse tes amis jouir de ta présence.

Jephté - Cette présence sera cause pour moi d'une absence.)

33. Dans le texte français, la rime accentue encore plus l'ironie tragique de cette réplique qui reste sibylline pour Iphis au quatrième épisode, mais parfaitement limpide pour le public. Une autre rime fondée sur l'opposition de deux termes est intéressante, celle des vers 1609-1610 :

Iphis – Et ne veux qu'on me vante à la postérité

Que digne de la race et maison de Jephté. [28]

34. Alors qu'Iphis vient de consentir à se sacrifier pour accomplir le vœu imprudent de son père et qu'elle voit dans ce geste de dévouement extrême une manière d'assurer le salut et le bonheur futur de son peuple, la rime rappelle discrètement qu'en réalité son sacrifice prive Jephté de toute postérité, et que contrairement à ce que pense la jeune fille pleine d'admiration envers son père, la seule personne digne d'une gloire éternelle, ce ne sera plus Jephté, mais elle-même. La rime dément donc en quelque sorte le propos innocent et peut-être naïf de la jeune héroïne.

35. Ces quelques illustrations montrent comment Chrestien met la prosodie au service du sens et de la dramaturgie. Un autre élément important de la poétique du traducteur, surtout au XVIe siècle, où poétique et rhétorique demeurent étroitement liées, réside dans le « réservoir » à la fois traditionnel et immense des figures de style.

Un poète traducteur : le recours aux figures de style

36. Accumulations, anaphores, parallélismes et allitérations sont monnaie courante dans la tragédie de Chrestien, ils permettent de mettre en relief des éléments clés de l'intrigue tragique, mais ils relèvent en quelque sorte d'une rhétorique classique au XVIe siècle.

37. Plus intéressants s'avèrent être la technique de l'harmonie imitative, déjà présente chez Buchanan (notamment pour évoquer le fracas du tonnerre ou des armes et l'effet de la foudre [29]) mais plus développée chez Chrestien, et l'usage du chiasme, qui souligne métaphoriquement le dilemme du personnage tragique qu'est Jephté.

38. Les vers 459-463 (entre le deuxième et le troisième épisode) prononcés par le Chœur, tout en restant proches des vers buchananiens, s'en distinguent par une insistance sur le procédé de l'harmonie imitative. Buchanan s'en tient à la condamnation traditionnelle dans le judéo-christianisme du culte des idoles fabriquées par les hommes [30]. Il multiplie les consonnes liquides [l] et [r] qui évoquent la légèreté et l'illusion des statues représentant de fausses divinités, ainsi que la nasale [m] qui dans les derniers vers suggère soit le marmonnement d'une vaine prière, soit le bruit des outils servant à forger une idole.

39. Chrestien, quant à lui, ajoute l'assonance à l'allitération dans les vers 459-463 :

Car Dieu n'est ni bois ni pierre,

Ni ce que l'ouvrier humain

Grave d'une docte main,

Ni quand détrempant sa terre

Il forme un visage vain.

40. Si la rime « humain / main » insiste elle aussi sur le caractère artificiel des idoles fabriquées de toute pièce par les hommes en quête de dieux faciles à identifier et à leur mesure, elle est pour ainsi dire complétée par la répétition, au vers suivant, du son nasal [ã] et de la dentale [t], dont l'association évoque le geste du sculpteur et l'effort de l'artisan qui ahane en fabriquant la statue dans son atelier où il fait chaud, mais qui ne réussit qu'à produire un objet illusoire, dont la vacuité est symbolisée par l'allitération en [v] du dernier vers, comme si toutes ces entreprises humaines n'étaient que « du vent ».

41. De même, lorsqu'au cinquième épisode Jephté évoque à mots couverts son envie de se suicider, l'harmonie imitative permet de suggérer l'obsession de pensées funestes qui tournent à la rumination. Buchanan écrit (vers 736) : « Illisque iustas ac mihi poenas luam » (« Je serai châtié comme il est juste et pour eux [= mes proches] et pour moi ») après des vers qui certes multiplient les sons [m] et [n] [31]. Chrestien, quant à lui, fait dire à son Jephté (vers 921) : « Et moi-même vengé sur moi de mon forfait ». L'allitération en [m], plus évidente ici, rappelle le murmure et l'obsession d'un esprit tourmenté par le suicide, renforcés par l'emploi d'un lexique connoté fort négativement et lourd de sens (« vengé », « forfait »).

42. Bien d'autres exemples pourraient être analysés quant à l'utilisation habile que fait Chrestien d'un procédé dont il trouve des modèles dans les vers de Buchanan.

43. Si Chrestien n'invente pas à proprement parler, il développe et approfondit. En revanche, Buchanan recourt plus rarement à une autre figure de construction récurrente chez Chrestien : le chiasme.

44. Les chiasmes scandent en quelque sorte la tragédie, sans que leur usage soit réservé à tel ou tel personnage, mais leur multiplication attire l'attention. Figure par excellence de l'enfermement, le chiasme est un moyen rhétorique pour Chrestien de suggérer la condition tragique du héros éponyme. Jephté s'impose à lui-même – en refusant obstinément toute autre solution – le dilemme opposant son bonheur personnel et son amour pour sa famille à son devoir religieux et à sa responsabilité de chef.

45. Par exemple, dès le premier chant du Chœur, les vers 201-202 adoptent une structure grammaticale en chiasme (nom – adjectif – adjectif – nom) dans une formule mise entre guillemets par Louis Rabier en 1567 pour souligner sa parenté avec les maximes et les énoncés de vérité générale : « La servitude est un mal dangereux, / Mais moins fâcheux quand la vertu le dompte [32]. »

46. Un chiasme pour ainsi dire sonore est également perceptible, les substantifs « servitude » et « vertu » ayant les mêmes sons, et les adjectifs « dangereux » et « fâcheux » formant en quelque sorte une rime à l'intérieur de ce distique.

47. Plus tard, c'est au tour du Prêtre de recourir aux chiasmes pour évoquer l'opinion erronée des fous qui, comme Jephté, veulent transformer toutes choses en leurs contraires et « faire que le faux devienne vérité » (vers 1272). Aux vers 1275-1277, le Prêtre dit :

N'estimerons-nous pas qu'ils puissent de nouveau

Transformer l'eau en feu, et puis le feu en l'eau ?

Et les pierres en bois, les bois en pierres fortes. [33]

48. Il se lance alors dans une accumulation d'adunata marquée par l'anaphore de la copule « et » (vers 1277-1281) qui souligne l'ironie et le scepticisme de son propos. La réitération de la structure chiasmatique ici suggère le caractère polymorphe et changeant de l'erreur qu'induit la folie, caractéristique des créatures humaines, tandis que la vérité, apanage de Dieu, est « stable » et n'est « point muable », à l'instar de Sa parole, d'après l'assertion du Prêtre aux vers 1156-1161 [34]. Ce dernier tente de convaincre Jephté qu'il faut rechercher la vérité divine et qu'il ne doit pas se fier à sa propre intelligence. Mais Jephté, malgré ses professions de foi et son désir de rester fidèle à Dieu, analyse la situation dans une logique purement humaine, sans imaginer que le Seigneur qu'il dit tout-puissant peut aussi se révéler comme un dieu miséricordieux, capable, par amour pour ses créatures, de les délivrer du péché et de la folie si elles l'invoquent en toute humilité.

49. Paradoxalement, Jephté est conscient des faiblesses humaines qui poussent à la faute, mais il ne parvient pas à les détecter dans sa propre personne, ce qui l'enferme dans une obstination mortifère. Symmaque le premier essaie de l'en détourner, en évoquant au vers 867 « nos cerveaux turbulents, notre folle inconstance » comme les causes des maux qui nous submergent et nous abattent. Buchanan, au vers 692 parle simplement de l'« inquietae mentis inconstantia » (littéralement, « l'inconstance de notre esprit agité ») : le chiasme (nom – adjectif – adjectif – nom) créé par Chrestien souligne avec pertinence l'état d'esprit troublé propre à Jephté : il ne sait pas comment sortir de l'impasse dans laquelle il s'est lui-même engagé et qui le torture.

50. On comprend dès lors que Jephté soit le personnage dont les répliques sont le plus souvent fondées sur une structure chiasmatique, car elle illustre sur le plan de la rhétorique la nature profonde ou l'ethos du héros tragique. Lorsque son épouse Storgé et sa fille viennent le supplier d'épargner cette dernière, Jephté reconnaît pleinement sa culpabilité en affirmant (vers 1425-1426), d'une manière plus condensée que le personnage de Buchanan dont la réplique est construite sur une autre figure de style : « Où moi je ne puis être aujourd'hui autrement, / Que pauvre méchamment, et méchant pauvrement. »

51. Les vers 1157-1158 de Jephthes délayent pour ainsi dire davantage le propos en se fondant sur un isolexisme par dérivation et non pas sur un chiasme :

Ego nec scelestus esse ni sim miser,

Nec calamitosus sceleris expers degere.

(Moi, je ne peux ni être criminel sans être malheureux,

Ni vivre misérable sans prendre part au crime).

52. Chrestien adopte une formule plus frappante que Buchanan, notamment avec le lexique de la « méchanceté », notion qui au XVIe siècle a un sens plein et fort, renvoyant à la fois aux vices, aux crimes, à la ruse et à tout ce qui éloigne de Dieu [35]. La rime des vers 1423-1424 qui oppose l'innocence des personnages féminins à la « méchanceté » de Jephté est lourde de sens dans ce contexte : « Votre calamité déja n'est point méchante, / Et votre affliction est du tout innocente » [36].

53. Ce qui est tout le contraire de la situation où se trouve enfermé Jephté. Son sort est donc bien pire que le leur, car si elles sont malheureuses, elles jouissent au moins d'un cœur pur. Jephté insiste encore là-dessus dans un autre vers fondé sur un chiasme (adjectif – nom – nom – adjectif), dans le même épisode, alors qu'Iphis vient d'accepter de mourir pour son père et sa patrie (vers 1587-1588) : « Ce n'est pas la raison que toi, fille innocente, / Portes le cruel mal de ma faute imprudente ». Dans le langage biblique, la « méchanceté » est une caractéristique de l'impiété [37]. Par conséquent, Jephté qui se prétend plus pieux que les autres personnages, reconnaît implicitement que sa conduite « méchante » est impie ; là réside en partie le dilemme tragique : sa piété est impie…

54. D'autant plus que Jephté refuse la seule solution trouvée par sa fille pour sortir de ce dilemme : la résignation à un sacrifice causé par l'imprudence paternelle. Incapable d'échapper au conflit que se livrent en lui l'amour pour sa fille et son attachement à l'accomplissement des promesses, il ne peut accepter que son enfant lui vienne pour ainsi dire en aide en assumant jusqu'au bout sa propre erreur, au sens tragique du terme. Jephté a d'abord commis l'erreur de l'imprudence ; maintenant, il commet celle de la velléité ou de la complaisance envers son propre malheur. Mais le courage, la détermination et le dévouement d'Iphis viendront rapidement à bout de la résistance de Jephté, et elle sera bel et bien sacrifiée, apportant au nœud tragique un dénouement sublime qui a largement contribué au succès européen de l'histoire de Jephté à la Renaissance et même plus tard [38].

La dimension polémique de la traduction de Florent Chrestien

55. Si Florent Chrestien a bien perçu les enjeux dramaturgiques du sujet sacré traité par Buchanan, sa traduction met aussi en lumière des éléments que l'Écossais, volontairement ou non, avait seulement esquissés, évitant ainsi une lecture trop partisane et maintenant l'ambiguïté sur les rapports que sa tragédie sacrée pouvait entretenir avec la réalité de son temps, notamment en matière de doctrine religieuse.

56. La position de Chrestien sur ce point semble plus franche, et s'il a choisi de traduire une pièce intitulée Jephté ou le Vœu, c'est qu'il avait l'intention d'affirmer ainsi certaines de ses convictions liées à son adhésion à la foi protestante, donnant à son œuvre une dimension polémique plus forte que Buchanan n'en avait conféré à la sienne.

57. D'abord, à lire la traduction de Chrestien, on constate que la couleur biblique, voire évangélique, de la tragédie est plus vive que dans l'original latin. Les Ammonites sont désignés généralement chez Buchanan comme de simples ennemis, des étrangers à qui on dispute un territoire et qui honorent d'autres divinités que le Dieu des Hébreux, mais la guerre que leur font les Juifs n'est pas seulement liée à une problématique religieuse, et Jephté veut avant tout rendre la liberté à son peuple asservi par des étrangers. Chrestien en revanche n'hésite pas à appeler les ennemis d'Israël des infidèles : Storgé dès le vers 164 dit « Car mon mari combat contre les infidèles » [39], ce qui n'est pas sans rappeler les guerres de religion françaises contemporaines de Chrestien. De même, le deuxième chant du Chœur associe aux vers 453-458 plus clairement que chez Buchanan les infidèles aux fourbes. En effet, le Chœur de Chrestien s'écrie :

O vous âmes infidèles,

O vous déloyaux esprits,

Soyez ores mieux appris,

Et dans vos fausses cervelles

N'ayez plus Dieu en mépris.

58. En revanche, le Chœur latin ne fait pas référence à l'aspect pour ainsi dire religieux de la fourberie (vers 361-362) :

Iamiam discite perfidi,

Iamiam agnoscite. […]

(Dès lors apprenez-le, perfides,

Dès lors confessez-le […]).

59. Chrestien saisit donc l'occasion donnée par ce passage pour développer un aspect polémique que Buchanan avait sans doute évité de souligner.

60. Les strophes suivantes du chœur proposent également une amplification du thème de l'impossibilité de représenter et de comprendre intellectuellement Dieu. Buchanan, prudemment, s'inscrivait dans la tradition chrétienne ancienne du rejet de l'idolâtrie exprimé par les Pères de l'Eglise [40] ; Chrestien insiste davantage sur l'aberration de représenter Dieu par quelque image que ce soit, ce qui peut être perçu au XVIe siècle comme une critique protestante de la vénération catholique des statues de saints et des icônes. Aux vers 372-375 de Jephthes, Buchanan écrivait :

Nec cerni facilis neque

Mortali docilis manu

Certam ducere imaginem.

(Il n'est pas aisé de se représenter [notre Dieu] et il ne permet à aucune main mortelle de dessiner son image avec certitude).

61. Dans la formulation de ces vers, il semblait théologiquement moins radical que Chrestien qui affirme à propos de Dieu (vers 474-475) : « Lui qui ne veut qu'on lui fasse / Images aucunement ». De plus, dès la deuxième édition de 1573, Chrestien corrige « Images » en « Idoles », ce qui renforce encore l'idée que les représentations catholiques de la divinité passent pour une totale hérésie aux yeux du Réformé [41].

62. De même, dans sa prière d'action de grâces au troisième épisode (vers 562 : « Il donne encens à un sépulcre infait »), le Jephté de Chrestien lance contre les impies une diatribe plus chargée que celle de son homologue latin, qui se contente de dénoncer l'idolâtre qui « […] tura vivus mortuo / Praebet […] » (vers 446-447 : « il offre de l'encens à un objet sans vie alors qu'il est vivant »). L'expression « objet sans vie » est moins violente et expressionniste qu'un « sépulcre infait ». Par ailleurs, Jephté, dans sa confrontation avec le Prêtre, désigne le Dieu d'Israël par l'appellation « Dieu vivant » qui se trouve dans la Bible, notamment dans l'Evangile selon saint Matthieu [42] (vers 1111 : « Celle [= la loi] qui veut qu'un vœu se paye au Dieu vivant. »). Buchanan, au vers 911 correspondant, ne mentionne pas Dieu : « Quae vota iussit nuncupata reddere » (« Celle [= la loi] qui ordonne de s'acquitter des vœux que l'on a prononcés. »).

63. Dans la scène mettant en présence Jephté, son épouse et sa fille, à deux reprises Chrestien emploie des expressions soulignant le caractère sacré de l'intrigue. Au vers 1590 (« Je veux boire le mal de ma témérité »), Jephté use d'une métaphore qui rappelle la coupe des épreuves de la Passion que le Christ accepte de boire dans les Evangiles pour obéir à la volonté de son divin Père [43], alors que Buchanan fait dire à son héros tragique (vers 1303-1304) :

Ipse stultitiae meae

Supplicia pendam.

(Moi-même je m'infligerai le supplice que me vaut ma propre folie.)

64. L'Ecossais se place ainsi plutôt dans le champ judiciaire de la punition que dans le domaine religieux de l'expiation. Quelques vers plus loin, c'est Iphis qui précise qu'elle est « promise à Dieu » (vers 1606) : « Car le vœu me demande, et suis promise à Dieu. » Dans l'original latin, elle dit uniquement que le vœu – prononcé par son père - la réclame (vers 1317) : « Me vota poscunt. (…) » (« C'est moi que le vœu réclame. [...] »).

65. Dès que Chrestien en a l'occasion, il explicite la connotation chrétienne de la tragédie. La coloration religieuse du premier chant du Chœur est sur ce point exemplaire. Les « vierges du pays » opposent l'outrecuidance des puissants et des fourbes aux « pauvres chevriers loyaux » (vers 491) que le Seigneur place sur le trône, et invitent tous les hommes à faire preuve d'humilité envers le Dieu unique (vers 494-496) :

Or que tous hommes du monde

Humblement portent honneur

Au seul Dieu notre Seigneur.

66. La mention de la loyauté des chevriers envers leur Dieu et l'invitation à l'humilité sont des inventions de Chrestien, car Buchanan évoque les pasteurs élevés au rang de rois [44] sans les qualifier d'aucun adjectif, et il incite toute la Création à honorer et à aimer son Seigneur sans préciser qu'elle doit le faire humblement (vers 383-391). On peut donc voir dans ces discrets ajouts de Chrestien une insistance sur des vertus chrétiennes que revendiquent tout particulièrement les Protestants au XVIe siècle.

67. Par de petites touches impressionnistes, Chrestien introduit dans les moments forts de l'intrigue des images bibliques qui n'ont pas d'équivalents chez Buchanan. Un premier exemple se trouve dans le récit du mauvais songe de Storgé, dans le premier épisode. Comme dans bon nombre de tragédies antiques mais aussi dans la Bible, l'épouse de Jephté a été prévenue la nuit précédente par un rêve prémonitoire métaphorique et mystérieux du sort funeste qui attend sa fille. Elle en fait part à Iphis qui tente de la réconforter. Dans son récit du cauchemar, la Storgê de Buchanan raconte comment sont attaquées par des loups féroces puis par le chien de berger qui devrait les protéger des brebis sans pasteur (image biblique qu'on trouve notamment dans les Evangiles [45]) qui se reposent paisiblement (vers 97) : « Imbellia in pecora vidua pastoribus » (« un pacifique troupeau sans berger »).

68. En revanche, Chrestien précise que ces brebis sans berger sont égarées (vers 120 : « Courir sur un troupeau de brebis égarées »), ce qui évoque automatiquement dans l'esprit du public chrétien de la Renaissance la parabole évangélique de la brebis égarée et du Bon Pasteur, le Christ, qui met tout en œuvre pour la sauver [46]. Là où Buchanan suggère discrètement une intertextualité avec les saintes Ecritures, Chrestien pratique une amplificatio en jouant avec l'imaginaire évangélique de son public.

69. De même, au deuxième épisode, le Messager racontant le déroulement de la bataille qui fait rage entre les Ammonites et les Hébreux, décrit l'assurance d'Ammon fondée sur la multitude de ses soldats et la confiance des Juifs dans leur Dieu, car ils se sont « munis tant du bouclier de Dieu, / Que de [leur] bon droit […] » (vers 379-380). L'image du bouclier de Dieu, empruntée notamment aux Psaumes [47], est récurrente dans la Bible, mais elle est absente chez Buchanan, dont le Messager évoque simplement la confiance des Hébreux en la puissance divine dans la mêlée (vers 300-302) :

[…] Numero ferox

Instabat Ammon, numinis fiducia

Et causa nostris aequat animos iustior.

([…] Ammon, qui tirait sa fougue de son grand nombre, nous menaçait, notre confiance en la divinité et une cause plus juste égalent au sien le courage des nôtres.)

70. Les vers 307-313 de Chrestien (sept vers) développaient déjà le thème de la confiance en Dieu qui rend les Juifs humbles mais courageux avant la bataille de manière plus détaillée que les 4 vers et demi qui chez Buchanan décrivent sommairement l'état d'esprit des Hébreux [48]. Une fois de plus, Chrestien donne à la scène une coloration religieuse plus intense que Buchanan, en faisant du peuple élu un modèle absolu de tout croyant dans l'adversité.

71. Enfin, Chrestien traite de manière plus expressionniste que Buchanan les évocations du sacrifice d'Iphis, explicitant sa condamnation d'un rituel qu'il juge barbare et sacrilège. Peter Sharratt [49] puis moi-même [50] avons déjà étudié en détails comment par-delà la neutralité permise à Buchanan par le dialogue tragique à propos d'un sujet délicat dont les extrapolations pouvaient avoir un rapport direct avec l'actualité des conflits religieux de son temps [51], l'Écossais parsemait sa pièce d'indices et de références textuelles, notamment à Euripide et à Lucrèce, qui suggéraient sa désapprobation de l'acte de dévouement filial et patriotique d'Iphis.

72. Apparemment, la fille acceptant d'être immolée pour accomplir le vœu de son père est une héroïne sublime, que certains commentateurs chrétiens ont perçue comme une préfiguration du Christ ou de l'Eglise [52] et qu'on présente traditionnellement comme un modèle de sainteté avant l'heure. Mais en réalité, Buchanan récuse en bloc la mort d'un jeune être causé par la bêtise d'un chef irresponsable. Cependant, l'Ecossais, très doué pour maintenir l'ambiguïté, joue sur l'implicite et le sous-entendu sans jamais affirmer clairement sa propre interprétation de l'histoire de Jephté.

73. Il n'en est pas de même chez Florent Chrestien. En effet, dès le Prologue, l'Ange annonce le dénouement sanglant de la tragédie de manière brutale, à travers l'emploi d'un verbe d'action en position de rejet en début de vers (vers 74-77) :

Il fit un vœu à Dieu, c'est qu'il lui a promis

(S'il revenait vainqueur) ce que dedans sa terre

Il trouverait premier au retour de la guerre,

Qu'il le sacrifierait […].

74. Les vers 58-59 du texte latin sont plus euphémistiques et mettent moins en relief la sauvagerie du sacrifice : « Quodcumque primum se obviam ferret sibi / Promisit aris se daturum victimam. » (« Il promit, s'il obtenait une issue favorable à la guerre, quelque être qui viendrait à sa rencontre le premier, de le livrer en offrande aux autels. »).

75. De même, lorsque le Chœur, après le dialogue entre Jephté et Symmaque pendant lequel il a appris le sort désormais réservé à Iphis, commente avec force larmes la mort atroce qui attend la jeune fille, Chrestien met l'accent sur les images sacrificielles rappelant que d'ordinaire ce sont des animaux et non un être humain qui sont immolés, ainsi que sur la violence d'un acte qui est décrit comme un abominable meurtre. Les vers 998-1002 de Chrestien ont un caractère plus expressif et choquant que les vers 804-807 de Buchanan :

Afin qu'hélas ! la pauvrette vomisse

L'onde du sang qui viendra découler

De son gosier, comme d'une génisse,

Ou d'un taureau qu'on voudrait immoler,

Tronquant son corps et sa chair précieuse.

Victima diras imbuet aras,

Et vice brutae pecudis iugulo

Calidam sanguinis evomet undam,

Artus ferro trunca tenellos.

(Mais, victime immolée par son père, elle arrosera de son sang l'autel funeste, à la place d'une bête brute, sa gorge vomira des flots de sang chaud, le fer mutilera son pauvre corps).

76. Dans les deux cas, la pitié du Chœur pour cette toute jeune fille belle et innocente s'exprime à travers des diminutifs qui contribuent à souligner également l'horreur d'un acte contre nature.

77. Après l'immolation d'Iphis qui a eu lieu en dehors de la scène, le dernier chant du Chœur, une déploration particulièrement lyrique avant le récit du sacrifice, insiste davantage chez Chrestien que chez Buchanan sur les vertus regrettées de la jeune vierge, comparée à une perle précieuse, une métaphore qui rappelle la poésie érotique plus que l'éloge funèbre, alors que chez Buchanan, les louanges faites à la jeune fille ont une connotation plus héroïque. Voici les vers 1623-1630 de Chrestien suivis des vers 1331-1333 de Buchanan :

O vierge vertueuse

En un si grand malheur !

O perle précieuse

De ton sexe : O l'honneur,

Et la louange unique

De ta race authentique !

O pucelle qui as le cœur

Trop viril en cette langueur !

Laus feminei famaque sexus

Et generosae gloria stirpis,

Animi nimium virgo virilis.

(Prestige et renommée du sexe féminin, gloire d'une noble lignée, vierge dont le courage est vraiment héroïque).

78. Chrestien, notant l'allitération en [f] du vers initial du chœur, l'a transcrite par une allitération en [v]. Comme pour mieux rendre intolérable la disparition d'Iphis, le poète français introduit un vers de plus que l'original latin et une métaphore discrètement érotique, même s'il poursuit le chant avec le thème biblique de la reconnaissance éternellement due à une figure féminine qui annonce les grands saints chrétiens.

79. Florent Chrestien, comme Calvin ou même un catholique modéré comme Erasme, exprime ainsi directement sa condamnation des vœux ineptes, qui ont parfois des conséquences funestes. Si le contexte des années 1560 laisse à penser que ce refus des vœux est une critique contre les catholiques, il est cependant très aventureux de dire qu'elle concerne essentiellement les ordres monastiques, ou bien la question cruciale de l'eucharistie par le biais du thème du sacrifice d'une figure christique, car le sujet de la tragédie et son traitement à la fois par Buchanan et par Chrestien ne se prêtent aucunement à une telle extrapolation.

80. En conclusion, s'il est vrai qu'un traducteur se fait inévitablement interprète, Chrestien a réussi la plupart du temps à retranscrire l'esprit et la lettre de Buchanan, ce qui révèle un talent poétique certain. Même si Chrestien n'invente rien à proprement parler tant sur le plan de l'intrigue que de la psychologie, il saisit pour ainsi dire les occasions offertes par un texte latin parfois laconique et ramassé pour se livrer à des développements empreints de sa propre personnalité, mais qui ne sont jamais trop longs pour apparaître comme des digressions mal venues.

81. Par ailleurs, le Jephté français n'est pas une servile copie de l'original latin. Chrestien fait œuvre novatrice en matière de versification et de style poétique ; à l'intérieur de chaque séquence dramatique, il sait souvent créer un réseau lexical et sémantique fortement signifiant qui attire l'attention du public sur des thèmes tragiques essentiels tels que la violence, le bien et le mal, la vérité, etc.

82. Chrestien réussit souvent ce tour de force qui consiste, pour un traducteur, à mettre en relief sans exagérer ni déformer. Or le défi est important à partir d'une tragédie latine originale réputée du vivant de Buchanan pour ses qualités d'équilibre et de sobriété, du point de vue dramaturgique, poétique ou idéologique.

83. Loin de trahir l'original latin et sans recourir à des procédés trop appuyés, Florent Chrestien en souligne des aspects théologiques ou religieux sujets à polémique en son temps, et que Buchanan avait délibérément traités en mode mineur ; d'où l'impression qui se dégage de l'étude de Jephté qu'elle est une pièce plus marquée idéologiquement que Jephthes, sans pour autant s'apparenter à un pamphlet virulent et excessif comme a pu en écrire par ailleurs Florent Chrestien.

[1] Cf. John Durkan, Bibliography of George Buchanan, Glasgow, Glasgow University Library, 1994, p. 39 sqq.

[2] Op. cit., p. 43-49 : première édition chez Louis Rabier, Orléans, 1567, sous le titre Jephté ou le Veu, tragédie tirée du Latin de George Buchanan, prince des poètes de nostre siècle, par Florent Chrestien ; deuxième édition : Jephté, tragédie traduicte du Latin de George Buchanan Escossois, par Florent Chrestien, Paris, Robert Estienne, 1573 ; troisième édition sous le même titre que la précédente, publiée par Pierre de Saint-André, peut-être à Genève, 1581 ; quatrième édition sous le titre Jephté ou Vœu, tragédie traduite du Latin de George Buchanan, Escossois, par Florent Chrestien, Paris, Mamert Patisson, 1587. Dans cet article, les citations de Chrestien sont extraites de l'édition moderne de Daniela Boccassini, in Régine Reynolds Cornell, Rosanna Gorris, Daniela Boccassini, et alii (éds.), La tragédie à l'époque d'Henri II et de Charles IX, 3, 1566-1567, textes réunis et présentés par Paris, Presses Universitaires de France, 1990, « Théâtre français de la Renaissance », 1, 3, p. 407-489.

[3] Cf. Jean-Paul Barbier, Ma bibliothèque poétique, Genève, Droz, 1998, Quatrième partie, tome I « Contemporains et disciples de Ronsard, D'Aubigné à Des Masures », p. 409-417.

[4] Cf. Ian D. McFarlane, Buchanan, London, Duckworth, 1981, p. 244 ; Daniela Boccassini, op. cit., p. 409 et 411.

[5] Lettre évoquée par Raymond Lebègue, La tragédie religieuse en France, les débuts (1514 – 1573), Paris, Honoré Champion, 1939, « Bibliothèque littéraire de la Renaissance », p. 248, note 3, ainsi que par Daniela Boccassini, op. cit., p. 409.

[6] Emile Faguet, La tragédie française au XVIe siècle (1550-1600), Paris, 1912 ; Genève, Slatkine Reprints, 1969, p. 128-136.

[7] Dans le texte de Buchanan, l'adverbe « temere » n'est pas mis en relief de la même façon (Jephthes, v. 755-757) : « Non transigenda temere res est tam gravis, / Turbata caeco dum tumultu mens furit. / Compone tete. » (« Il ne faut pas régler une affaire aussi grave à la légère, tant que se déchaîne le trouble qui aveugle et bouleverse ton esprit. Reprends ton calme. »). Les citations de Jephtes siue Votum de George Buchanan sont extraites de l'édition de Peter Sharratt et P. J. Walsh, George Buchanan, Tragedies, Edinburgh, Scottish Academic Press, 1983, p. 21-63. La traduction en français moderne a été élaborée par mes soins.

[8] Cf. notamment Ps. 40, 7-9 ; 50, 8-10 ; 51, 18-21 ; 69, 31-32 ; Es. 1, 11-17 ; Jr. 6, 20 ; 7, 22 ; Os. 6,6 ; Am. 5, 21-25 ; Mi. 6, 6-8 et He., 10, 4-8 ; 1 P.2, 5. Paul dans Rm. 12, 1 écrit : « Je vous exhorte donc, frères, au nom de la miséricorde de Dieu, à vous offrir vous-mêmes en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu : ce sera là votre culte spirituel. » Toutes les références et citations bibliques sont extraites de la Traduction œcuménique de la Bible, Société Biblique française – Cerf, 1988 ; 2004.

[9] Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 892-899 : « Quam caede puras nos manus est aequius / Servare, puris e parentibus satos, / Et pura caste sacra iussos numini / Offerre ! Nostro non litatur victimis / Deo cruentis bubulove sanguine, / Polluta nullo corda sed contagio / Et mens recocta veritate simplice / Illi offerenda et casta conscientia. » (« Comme il est plus équitable de garder nos mains pures de tout massacre, puisque nous sommes issus de parents purs, et d'offrir vertueusement à la divinité de purs sacrifices selon son commandement ! On ne satisfait pas notre Dieu en lui sacrifiant des victimes ensanglantées, ou avec le sang d'un bœuf, mais c'est un cœur souillé d'aucun péché, un esprit fortifié par la vérité toute simple qu'il faut lui offrir, ainsi qu'une conscience vertueuse. »).

[10] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, occupe les vers 1042-1051 : « Quod si arbitraris haec supra mortalium / Vires et uni conditori obnoxia, / Quas ille leges prodidit semel, puta / Aeque perennes ac ratas, aut amplius, / Nec ullum in illas esse ius mortalibus. / Nec qui supremus imminet mundo dies / Edicta rumpet illius. Caelum et solum / Et aëra et aquas solvet ignis ultimus ; / De lege vero quae data est divinitus / Non carpet apicem temporis longinquitas. » (« Mais si tu crois que tout cela dépasse les forces des mortels et dépend de notre unique créateur, tu dois penser ainsi : les lois qu'il a révélées un jour sont aussi durables qu'invariables, ou davantage, et les mortels n'ont aucun droit contre elles. Et même le jour suprême qui attend notre monde ne brisera pas les ordres du Très Haut. Le dernier feu anéantira le ciel, la terre, les airs et les eaux, mais à la loi donnée par Dieu, toute la durée du temps n'arrachera pas même un iota. »).

[11] Op. cit., p. 133 sqq.

[12] Op. cit., p. 134.

[13] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 784-789 : « Quamquam tristia, quamquam ingrata / Referam et luctus luctibus addam, / Stat sententia promere cuncta / Ordine matri, miserae et natae. / Aut consilio forte aut precibus / Fatum avertere triste licebit. » (« Certes, mon récit est sinistre, certes il est triste, et j'entasse chagrins sur chagrins, mais j'ai décidé d'en dévoiler tous les détails à la mère et à sa malheureuse fille. Leur conseil ou leurs prières pourront peut-être détourner leur destin sinistre. »).

[14] Op.cit., p. 134.

[15] Note d'Emile Faguet : « Voir La Fontaine : l'épilogue des Deux Pigeons. »

[16] Daniela Boccassini, dans son choix de moderniser l'orthographe du XVIe siècle, a rétabli le deuxième « a » dans le nom d'Isaac, que Florent Chrestien avait omis pour que son vers soit un parfait hexasyllabe (« Isac »).

[17] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 147-159 : « Iordanis, vitreo gurgite qui rigas / Convalles virides, pascua dividens / Fecunda Isacidum flumine languido, / Et nunquam posita frigoribus coma / Formosum Solymae palmiferae nemus, / En unquam miserae candidus adferet / Curarum vacuae Lucifer hunc diem / Cum cernam patriam libera liberam / Quae nunc seruitii vincula barbari / Infelix patitur ? Nobilis Isaci / Sanguis degeneris fert domini iugum, / Et quos nec Phariae rex tumidus plagae / Vrgens falciferis terruit axibus […] » (« Jourdain, dont l'eau cristalline arrose les vertes vallées, séparant les fertiles pâturages des enfants d'Isaac par ton cours languissant, beau bois de Solyme riche en palmiers, à qui le froid ne fait jamais perdre ta chevelure, l'étoile radieuse du matin me fera-t-elle jamais voir sans maux ni soucis le jour de la liberté pour moi et pour ma patrie, qui maintenant, ô malheur, endure les fers d'un esclavage barbare ? Le noble sang d'Isaac est sous le joug d'un maître abâtardi ; nous n'avons pas craint l'orgueilleux roi de Pharos qui nous poursuivait de ses chars armés de faux […]. »).

[18] Vers 75-76, 171-172, deuxième épisode : vers 317-318, 333-334, 353-354, puis vers 588-589, 668-669, 783-784, 842-843.

[19] « O Seigneur Dieu, comme en te souvenant / De ta bonté, et de ton alliance, / Reçois les vœux que mon obéissance / Or te présente […] », l'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 480-483 : « Foederis memor tui, / Placidus propitiusque accipe haec servi tui / Exigua quamvis vota, grato pectore / Tamen profecta debitaque nuper tibi. » (« Souviens-toi de ton Alliance, sois paisible et propice, et accepte de ton esclave ce vœu, qui, bien que modeste, vient cependant d'un cœur reconnaissant et qui te l'a consacré naguère. »).

[20] Cf. Daniela Boccassini, op. cit., p. 419.

[21] Jephthes, vers 484-486 : « Quod primum ad aedes sospiti occurret meas, / Tuas id aras imbuet grata hostia / Suo cruore […] » (« Le premier être accourant à mon retour sans encombre dans ma demeure, / C'est lui qui arrosera tes autels de son propre sang en victime que tu agréeras […] »).

[22] Le vœu de Jephté embarrasse fort les théologiens catholiques depuis la plus haute Antiquité, car Dieu le laisse s'accomplir sans intervenir et il est difficile de savoir s'il Lui plaît ou non d'après le récit du Livre des Juges. Voici ce qu'en dit Saint Ambroise, Les Devoirs, texte établi, traduit et annoté par Maurice Testard, Paris, Les Belles Lettres, 1984, tome 1, p. 219-220 (1, 50, 255) : « Nam de Iephte quid dicam, qui immolavit filiam quae sibi victori prima occurrerat quo votum impleret quod spoponderat ut quidquid sibi primum occurrisset, offerret Deo ? Melius fuerat nihil tale promittere quam promissum solvere parricidio. » (« Que dire de Jephté qui sacrifia sa fille qui s'était présentée à lui la première après sa victoire, afin d'accomplir le vœu qu'il avait promis, à savoir que quelque créature qui se présenterait à lui la première, il l'offrirait à Dieu ? Il eût mieux valu ne rien promettre de tel plutôt que de réaliser sa promesse en commettant un parricide [= un infanticide] »).

[23] Jg., 11, 30 : « Jephté fit un vœu au Seigneur et dit : ‘Si vraiment tu me livres les fils d'Ammon, quiconque sortira des portes de ma maison à ma rencontre quand je reviendrai sain et sauf, celui-là appartiendra au Seigneur, et je l'offrirai en holocauste.' »

[24] Cf. les vers 849-850 de Jephthes : « Vel ipsum adire non recuso Tartarum, /Modo parricida Tartarum non incolam. » (« Je ne refuse pas non plus d'aller même dans le Tartare, pourvu que ce ne soit pas en infanticide que je hante le Tartare. »).

[25] Aux vers 570-571 (qui au troisième épisode expriment la prière d'action de grâces de Jephté), la même rime est utilisée : « Or ceux de Syre ont gâté et pollu / Ton héritage et ton partage élu ».

[26] La rime des vers 1211-1212 oppose de la même manière la majesté de Dieu à la méchanceté des hommes : « Jamais, comme je crois, la sainte Majesté / Ne donnera ce règne à la méchanceté ».

[27] Aux vers 1285-1286, la rime souligne la différence entre l'éternité de Dieu et la condition mortelle de l'homme : « Que la loi du Seigneur est autant éternelle, Est autant stable ou plus, où la force mortelle »). Toute la force des hommes n'est en rien comparable à la bonté et à la puissance de Dieu.

[28] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1319-1320 : « Nec ulla Iephthae me redarguet dies / Non stirpe dignam. […] » (« Et jamais on ne prouvera que je suis indigne de la famille de Jephté. […] »).

[29] Cf. notamment Jephthes, vers 292-294 : « Haec praeco, rauci clangor aeris aethera / Pulsat,virorum clamor, armorum fragor, / Fremitus equorum, curruum stridor boat [.] » (« Quand le héraut a rapporté ces propos, le bruit rauque du bronze secoue l'éther, le cri des guerriers, le fracas des armes, le hennissement des chevaux, le grincement des chars retentissent ; le ciel gronde à son tour ») et vers 306-308 : « […] refulsit nube diducta dies / Et utrasque turmas redditus caelo fragor / Implevit […]. » (« […] La nuée se dissipa, une lumière brilla, alors un fracas venu du ciel pénétra les deux troupes […]. »).

[30] Jephthes, vers 362-368 : « […] Non lapis, / Non lignum deus est, neque / Quod vel sculpserit artifex / Caelo dextera ferreo, / Vel plastes facili manu / Finxit, vultum hominis luto / Mentitus madido. […] » (« […] Dieu n'est ni une pierre, ni un morceau de bois, ni l'objet sculpté par la main d'un artisan avec un ciseau en fer, ou modelé par les doigts habiles d'un sculpteur imitant les traits de l'homme dans de l'argile humide. […] »).

[31] Cf. Jephthes, vers 733-735 : « IEPH.- Premit, nec avelli ante pectori meo / Poterit, nefanda quam cruentus victima / Miser ubi miseros perditus perdam meos. » (« JEPHTE - Oui, et je ne pourrai l'arracher de mon cœur que, lorsque, couvert du sang abominable de ma victime, pour mon malheur et celui des miens, je me perdrai en les perdant. »).

[32] Ce distique est un ajout de Chrestien qui n'a pas d'équivalent exact dans la tragédie de Buchanan.

[33] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1037-1039 : « Cur non et illud arbitremur posse eos, / Ignes in undas, undam in ignes uertere, / Mutare lignis saxa […] ? » (« Pourquoi ne pas croire qu'ils peuvent aussi changer le feu en eau, l'eau en feu, métamorphoser en bois les rochers […] ? »).

[34] Vers 1156-1161 : « La parole de Dieu pleine de vérité / Est constante à jamais, son commandement stable, / Eternel, permanent, et qui n'est point muable, / Dont il ne se faut point détourner çà-delà. / Voilà le but où faut toujours viser, voilà / Où il se faut régler. […] ». L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 938-944 : « Diuina vox est una simplex veritas / Sibique constans. Quod semel iussit, ratum / Fixumque perstat tramite immutabili, / Nec ad sinistram dexteramve paullulum / Deflectere licet. Intueri unum hunc scopum / Verum est, ab una lege consilia suae / Vitae capessere […]. » (« La parole de Dieu est une vérité unique, simple et permanente : ce qu'il a ordonné un jour demeure invariable et fixé sur une immuable voie, on ne peut le faire dévier quelque peu à droite ou à gauche. Il est conforme à la vérité de tourner ses regards vers cet unique but, et de prendre les résolutions dans sa propre vie d'après cette unique loi […] »).

[35] C'est pourquoi le débat entre Jephté et le Prêtre est scandé par le lexique de la « méchanceté », opposé à celui de la vérité et de la pureté, car toutes ces notions conservent une forte dimension théologique à la Renaissance.

[36] L'extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1155-1156 : « Coniuncta vestris innocentia est malis, / Et labe sceleris miseria infelix caret. » (« Vos malheurs sont liés à votre innocence, et votre misérable infortune ne connaît pas la souillure du crime. »).

[37] Cf. notamment Ps. 7, 10 : « Que cesse la méchanceté des impies ! » ; 10(9), 15 : « Si tu cherches l'impiété du méchant » ou encore 11(10), 5sqq : « Il [= le Seigneur] déteste le méchant et l'ami de la violence […] ».

[38] A la condamnation que s'inflige Jephté, s'oppose la justification offerte par sa fille, qui fait du vœu de son père sa propre volonté, effaçant par là-même le caractère sacrilège de la parole imprudente. Daniela Boccassini, op. cit., p. 417, va plus loin dans son interprétation du dénouement de la pièce : « La prière finale de la vierge (vv. 1745-1762), en remettant les revirements de la fortune sur le compte de la culpabilité originelle des hommes (« pardonne […] aux vices pervers de ton peuple »), consacre le sacrifice de l'innocent comme moyen transcendant de révéler à l'homme la perversité de sa nature déchue (vv. 1763-1768) – le « bruit murmurant » de l'assistance ecclésiale et les plaintes finales de la mère dolente pouvant bien résumer la tradition de l'occident christianisé. »

[39] Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 138-139 : « […] perduelles perfidos / Armis maritus urget. […] » (« […] les adversaires perfides, mon époux / Les poursuit, les armes à la main. […] »).

[40] Ceux-ci s'appuient sur les saintes Ecritures, Cf. Es., 40, 19 sqq., 44, 9 : « Ceux qui façonnent des idoles ne sont tous que nullité, les figurines qu'ils recherchent ne sont d'aucun profit », 46, 6-7 : « […] ils engagent un mouleur pour qu'il en fasse un dieu, et ils s'inclinent et ils se prosternent. […] Qu'un homme crie vers lui, il ne répond pas, de sa détresse il ne le sauve pas. », ou encore Jr. 2, 26-28 et 10, 1-16., ou Ps. 115 (113B), 3-8. Minucius Felix se moque à son tour des hommes qui veulent adorer les « divinités » qu'ils ont fabriquées (Octavius, 24, 8) ; Prudence évoque ce thème dans son Peristephanon Liber (cf. le cinquième poème, vers 34 : « Tu saxa, tu lignum colas », « toi, adore des pierres et du bois ») : selon son récit, avant de subir le martyre, saint Vincent refusa d'honorer les idoles païennes et de renier le Dieu des Chrétiens, dénonçant en des termes proches de ceux de Buchanan le péché de son bourreau.

[41] Calvin, dans l'Institution de la religion chrétienne, 1, 10-11, déclare que si l'on cherche des représentations concrètes de la divinité, qui est elle-même inaccessible aux humains, il suffit de contempler la nature et l'univers qu'elle a créés.

[42] Cf. Mt. 16, 16 ; Dt. 5, 26 ; Jr. 10, 10 ; Ac. 14, 15 ; 1 Th. 1, 9.

[43] Cf. Mt. 20, 22-23 ; 26, 39 ; 26, 42 ; Mc. 10, 38-40 ; 14, 36 ; Lc. 22, 42 ; Jn. 18, 11 ; dans la Bible, la coupe de vin est une image récurrente de la colère de Dieu qui condamne à de terribles épreuves les infidèles et les Hébreux qui ont péché contre Lui, cf. Es. 29, 9-10 ; 51, 17 ; Ez., 23, 32-34 ; Jr. 25, 15-29 ; Ha. 2, 16 ; Ap. 14, 10 ; 15, 7 ; 16, 1 et 21, 9.

[44] Il songe sans aucun doute au plus célèbre d'entre eux, David, cf. 1 Sm. 16, 13 ; la tonalité générale de ces vers rappelle également le verset 52 du Magnificat prononcé par la Vierge en Lc. 1, 47-55. Cf. Jephthes siue Votum, vers 383-391 : « Et de pulvere pauperem / Et custodem olidi gregis / Sceptra attollit ad aurea, / Pastorum diademate / Ornans tempora regio. / Hunc unum dominum et deum / Terrae daedala machina / Sub quocumque iacet die / Agnoscat, colat atque amet ». (« Et il fait quitter leur poussière au pauvre et au gardien du bétail à l'odeur tenace pour les élever au sceptre d'or, parant les tempes des bergers du diadème ceint par les rois. Voilà l'unique Maître et Dieu que la terre, parfait chef d'œuvre, doit, sous quelque ciel qu'elle soit, reconnaître, honorer, aimer. »).

[45] Cf. Mt. 9, 36 ; Mc. 6, 6 ; Lc. 10, 2.

[46] Cf. Mt. 18, 10 ; Lc. 15, 1-7.

[47] Cf. Dt. 33, 29 : « Heureux es-tu, Israël ! Qui est semblable à toi, peuple secouru par le Seigneur ? Il est le bouclier qui te vient en aide, Il est aussi l'épée qui fait ta puissance […] » ; Ps., 3, 4 : « Mais toi, Seigneur, tu es un bouclier pour moi » ; 18, 3 ; 28, 7 ; 84, 12 ; 89, 19 ; 91, 4 ; 115, 9-11 ; 119, 114 : « Mon abri et mon bouclier, c'est toi ! j'espère en ta parole. »

[48] Jephthes, vers 246-250 : « […] Noster autem exercitus / Campi patentis ultimos colles tenens, / Non asper armis nec paratu bellico, / Sed corda fœtus numinis fiducia / Iraeque iustae vindices animos gerens. » (« […] Notre armée, quant à elle, occupait les dernières collines dans la plaine, à découvert, elle n'effrayait ni par ses armes, ni par son appareil guerrier, mais son cœur était plein de confiance en la divinité, et avait le courage de la vengeance inspiré par une juste colère […]. »).

[49] Peter Sharratt, « Euripides Latinus : Buchanan's Use of his Sources », in Richard J. Schoeck (ed.), Acta Conventus Neo-Latini Bononiensis, Binghamton – New York, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1985, 14, p. 613-620.

[50] Dans ma thèse de troisième cycle (Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, Jephté et Baptiste, Lille, Atelier National de Reproduction des Thèses, 2003, « Thèses à la carte ») et dans l'article intitulé « Le modèle d'Iphigénie dans la tragédie de Jephté (1554) de George Buchanan », in Virginie Leroux (éd.), La mythologie classique dans la littérature néo-latine, en hommage à Geneviève et Guy Demerson, Clermond-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2011, « Erga », p. 197-221.

[51] Sur le débat entre Bucer et Latomus à propos notamment des vœux monastiques, mais au cours duquel est évoquée la conduite de Jephté comme un exemple de « stultitia » (« bêtise »), terme repris par Buchanan, cf. Raymond Lebègue, op. cit., p. 229-234 ; Ian D. McFarlane, op. cit., p. 195-197 et Daniela Boccassinni, op. cit., p. 414.

[52] Cf. notamment saint Ambroise, op.cit., 3, 3, 12, 81 (la fille de Jephté devient selon lui le modèle de la fidélité dans l'accomplissement d'un vœu, et du courage dans l'acceptation du sacrifice) ; saint Augustin, Eiusdem diui Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi liber septimus quaestionum super Iudicium incipit, Quaestio XLIX : Quomodo fiat oblatio de filia Iepte, in Omnium operum diui…Augustini…Epitome, Augustae Vindelicorum, Heinricus Steyner, 1537, p. 75-79. Tous les événements de l'existence de Jephté trouvent chez saint Augustin un sens allégorique : son exil en pays étranger et parmi les brigands, son rappel par les Hébreux malgré le mépris de ses frères, sa victoire contre les ennemis, le sacrifice de sa fille unique, les soixante jours consacrés à la lamentation qui est devenue un rituel annuel, sont perçus comme les signes annonciateurs du règne du Christ, de la naissance douloureuse et de l'universalité de l'Eglise chrétienne. Dans son traité sur la fille de Jephté, Hugues de Saint Victor, comme Augustin, pense que Dieu ne saurait agréer ce sacrifice humain, que la Loi proscrit ; selon Saint-Victor, Jephté représente le Christ, et sa fille l'Eglise. Cf. R. Lebègue, op. cit., p. 229-230 et Patrologie latine, CLXXCVII, col. 323-334.

Professeur Agrégée de Lettres Classiques et Docteur ès Lettres (Mention Lettres Classiques), Carine Ferradou dirige actuellement l'« Institut d'Etudes Françaises pour Etudiants Etrangers » de l'Université d'Aix-Marseille. Spécialiste de George Buchanan, elle est l'auteur d'une thèse intitulée Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, « Jephté » et « Baptiste », Lille, Atelier National de Reproduction des Thèses, 2003, « Thèses à la carte ». Elle a également récemment publié plusieurs articles consacrés à l'humaniste écossais et a notamment traité du modèle d'Iphygénie dans la tragédie de Jephté (1554), des invidi dans Baptistes sive Calumnia de George Buchanan (1577) ou encore du peuple, du roi et du tyran dans ses œuvres politiques et dramatiques. Elle participe actuellement à la première traduction française du traité de William Barclay De regno et regali potestate qui fera bientôt l'objet d'une publication collective chez Honoré Champion.

La tentation du vernaculaire : George Buchanan traducteur des Rudimenta Grammatices de Thomas Linacre

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-01-25T09:39:26Z

Les Rudimenta Grammatices de Linacre ont eu un grand succès comme grammaire pédagogique dans toute la première moitié du XVIe siècle grâce à la traduction en latin que George Buchanan en a faite en 1533, à Paris, pour l'imprimerie de Robert Estienne . Mais ce passage au latin n'est pas sans compromis avec les vernaculaires : compromis terminologiques sur certains points importants de la description du latin, mais aussi compromis pédagogiques sur un mode d'apprentissage de la langue savante qui ne peut plus être que différentiel par rapport au vernaculaire. L'étude présente d'abord les origines du texte dans les deux éditions anglaise et française ; puis la traduction de Buchanan est analysée notamment sur la question de la terminologie grammaticale, ce qui permet de relativiser le rêve de l'universalité du latin comme moyen d'apprentissage de lui-même.

Linacre's Rudimenta Grammatices was a very popular pedagogical grammar guide in the first half of the 16th century, owing to Buchanan's Latin translation, published in Paris in 1533 by Robert Estienne. But this transfer from the vernacular to Latin necessitated some compromises, as this paper will show. The first were pedagogical compromises in the method of learning a scholarly language, which cannot help but differ from the method of studying vernacular languages. This article begins by looking at the origins of the text, both in its English and French editions, then analyses Buchanan's translation. It pays particular attention to the use of grammatical terms, thus qualifying the accepted idea that the universality of Latin led to its use in the teaching of the language itself.

1. Les Rudimenta Grammatices de Linacre n'auraient pas eu le succès qu'ils ont connu comme grammaire pédagogique dans toute la première moitié du XVIe siècle sans le concours que George Buchanan a prêté à leur diffusion : en traduisant en latin l'ouvrage d'abord écrit en anglais, il lui a permis d'entrer dans l'institution scolaire, répandant ainsi les idées novatrices de Linacre en matière de description de la syntaxe latine. [1]

2. Mais cette « normalisation » d'un texte dont le vernaculaire semble expulsé au profit de la langue universelle d'apprentissage des langues qu'est alors le latin n'est pas aussi nette ou triomphale qu'il y paraît. On verra que cette traduction est faite de beaucoup de compromis : compromis terminologiques sur certains points importants de la description du latin, mais aussi compromis pédagogiques sur un mode d'apprentissage de la langue savante qui ne peut plus être que différentiel par rapport au vernaculaire. Cette grammaire, comme beaucoup d'autres de son temps, a donc un intérêt à la fois documentaire pour l'histoire de la pédagogie, mais aussi linguistique pour la perception du latin et du français. Nous verrons donc d'abord les origines du texte dans les deux éditions anglaise et française ; puis nous analyserons la traduction de Buchanan notamment sur la question de la terminologie grammaticale, avant de nous demander jusqu'à quel point le rêve d'universalité latine que cette traduction est censée mettre en œuvre est encore réalisable en 1530 ou au-delà dans le XVIe siècle.

A – Présentation des textes

1. Les éditions

3. Les Rudimenta Grammatices de Thomas Linacre paraissent à Londres, chez Pynson, sans date, probablement entre 1519 et 1524 [2]. Cette grammaire d'apprentissage du latin, une des premières à être rédigée en langue vernaculaire, est aussi pour Linacre une sorte de préfiguration de son grand ouvrage syntaxique, en latin cette fois, le De emendata structura latini sermonis, paru toujours chez Pynson, en 1524, l'année même de la mort de son auteur.

4. Dédiés à Marie Tudor, qui a 8 ans en 1524, les Rudimenta sont donc une grammaire pour débutants. Elle se démarque des autres ouvrages de cette époque dans sa façon de présenter la syntaxe, ou constructio, partie qui sera développée et systématisée dans le De emendata structura ; elle se distingue aussi par le fait d'être en anglais, malgré son titre en latin, tout comme une précédente publication de Linacre, les Progymnasmata grammatices Latinae, qui sont eux-mêmes une préfiguration des Rudimenta. L'audace du fond rejoint celle de la forme : on apprend normalement à cette date le latin en latin, non via une langue vernaculaire, et peut-être la personnalité particulière de sa dédicataire, enfant brillante et fille de roi, autorise-t-elle à Linacre de telles libertés [3].

5. La traduction de George Buchanan paraît en janvier 1533 à Paris, sur les presses de Robert Estienne, sous un titre qui rend à chacun, auteur et traducteur, son dû :

RVDIMEN-||ta grãmatices Tho||MAE LINACRI EX ANGLI-||co sermone in Latinum versa, interprete || Georgio Buchanano Scoto.|| [Marque Silvestre 318] || PARISIIS || Ex officina Roberti Stephani || M. C. XXXIII [4].

6. Selon la chronologie la plus traditionnellement établie, Buchanan, à Paris depuis 1526 et professeur au collège Sainte Barbe entre 1528 et 1531, est depuis 1532 précepteur de Gilbert Kennedy, comte de Cassilis [5]. Comme il le dit lui-même dans la dédicace à son élève, il a utilisé la grammaire de Linacre avec lui « l'année précédente » « pour assurer sa mémoire » ; si on admet que cette dédicace, qui n'est pas datée, est contemporaine de la publication, la traduction en latin advient donc au cours de l'année 1532.

7. Le choix de Robert Estienne pour imprimer cette traduction n'est pas étonnant. Installé imprimeur depuis 1526, Estienne est soucieux de pédagogies modernes pour le latin, et de nouveauté : dès 1527 il a publié le De emendata structura de Linacre, et plusieurs grammaires d'apprentissage, déjà classiques comme celles de Perotti ou de Manuzio, ou tout à fait contemporaines comme celles de Melanchthon, Pellisson, Despautères [6]. Le lien avec Buchanan s'est probablement établi à travers le milieu des collèges, Estienne ayant des contacts notamment avec des enseignants du collège de Navarre, et par Linacre : l'édition du De emendata structura de 1527 est la première hors d'Angleterre, et l'intérêt de l'imprimeur pour ce texte ne se dément pas, puisque une nouvelle édition sort en 1532, avant que ne paraisse enfin en 1550 une publication du De emendata et des Rudimenta en un seul volume [7]. Nous n'avons aucun témoignage direct des relations entre Buchanan et Robert Estienne, mais il n'est pas impossible que l'imprimeur lui-même ait incité Buchanan à élaborer sa traduction. Il se montre en effet soucieux d'en seconder la clarté pédagogique par la typographie : le texte latin est en romain, les exemples en français sont en italiques et il utilise des parenthèses faisant office de nos guillemets, qui isolent le mot latin étudié du discours grammatical latin qui l'étudie [8]. Enfin, pour compléter l'ouvrage, Buchanan, ou tout autant Estienne, impriment à la suite des Rudimenta le De ratione Studii de Vivès, également rédigé pour Marie Tudor et dédié à Catherine d'Aragon [9].

2. Pourquoi traduire les Rudimenta ?

8. Buchanan ne nous a laissé aucun texte méthodologique sur cette traduction ; il a simplement intercalé, entre la dédicace de Linacre à Marie Tudor et le début du texte, sa propre dédicace à Gilbert Kennedy qui nous éclaire sur quelques-unes de ses intentions.

9. Buchanan nous dit avoir jugé utile de « traduire en latin ce petit livre depuis l'anglais, langue dans laquelle il a été d'abord édité par son auteur ». Il s'agit de faire connaître l'ouvrage en France, « pour que le jugement d'un homme très savant ne reste pas inconnu dans cette région », et pour permettre aux jeunes gens de mieux apprendre le latin, comme d'une source Hippocrène, « plus heureusement que par cette boue grossière qui leur est imposée par la plupart des gymnasiarques ».

10. De l'auteur, Buchanan a apprécié l'exactitude lumineuse et la modernité, même s'il sait que certains, qui ont pour religion les méthodes d'enseignement établies, s'insurgeront contre le fait d'apprendre autrement qu'ils ne l'ont fait eux-mêmes [10].

11. Ces raisons polémiques en supposent évidemment d'autres. Si Buchanan souhaite se servir de l'ouvrage de Linacre dans un enseignement de collège, il ne peut le faire en l'état : les Rudimenta en anglais sont inutilisables en France, et l'institution scolaire n'est pas prête à l'utilisation d'une traduction française pour un ouvrage qui est certes une grammaire d'apprentissage, mais qui dépasse le stade des tout premiers exercices. Il faut donc traduire en latin, seul moyen de dépasser le particularisme anglophone et d'atteindre à une sorte d'universalité scolaire : de fait, les Rudimenta dans la version de Buchanan seront un succès d'édition, en France principalement, mais aussi en Allemagne et en Flandres. Une édition de Nicolas Brylinger à Bâle en 1542 par exemple fait disparaître presque systématiquement les traductions ou les allusions au français, rendant l'ouvrage utilisable indifféremment dans n'importe quel collège européen [11].

3. Forme et contenus des deux textes

12. Les Rudimenta ne sont pas exactement une grammaire sous forme de questions et réponses telles qu'on en connaît beaucoup à cette période, par exemple comme la grammaire de Perotti, qui pose les questions de manière théorique pour donner la règle dans la réponse. Linacre garde le procédé de la question, mais l'applique à la présentation d'exemples simples, le plus souvent forgés ou adaptés de phrases d'auteur mais sans référence [12], et dont l'analyse permet d'arriver à la formulation de la règle, principe que Buchanan respecte scrupuleusement :

« Praeceptor docet », why is « docet » the synguler nombre, and the thyrde person ? For the verb of certain nombre and person, must euer agree with his nominatiue case, in ii. Nombre and person, as « ego scribo, tu legis ».

« Praeceptor docet », pourquoi « docet » est-il au singulier et à la troisième personne ? Parce que le verbe qui a un nombre et une personne certains doit toujours être d'accord avec son nominatif, sous les deux , le nombre et la personne, comme « ego scribo, tu legis. » [13]

« Praeceptor docet », Quare verbum « docet » est singularis numeri et tertiae personae ? Quia verbum certi numeri et personae semper debet conuenire cum nominatiuo casu in duobus accidentibus, numero et persona, vt ego scribo, tu legis.

« Praeceptor docet », pourquoi le verbe « docet » est-il au singulier et à la troisième personne ? Parce que le verbe qui a un nombre et une personne certains doit toujours être en accord avec son nominatif, sous les deux accidents, le nombre et la personne, comme « ego scribo, tu legis ». [14]

13. L'ouvrage contient le nécessaire pour apprendre la grammaire latine, et les titres des parties sont donnés en latin dans les deux versions. On y trouve donc :

une morphologie, ou « Rudimenta declinationum », comportant la déclinaison in extenso de tous les modèles de noms, propres, appellatifs et adjectifs, et pronoms, et la conjugaison à tous les temps, modes et voix, des verbes des quatre types, ainsi que de quelques verbes anomaux ;

une description et catégorisation des parties du discours, ou « Rudimenta definitionum » ;

une syntaxe, ou « De constructione », divisée en deux grandes parties : « de constructione transitiua », c'est à dire une syntaxe de l'accord (accord sujet + verbe, nom + adjectif, pronom + référent, apposition et attribution) ; et « de constructione intransitiua », c'est à dire une syntaxe du complément, autant complément nominal (nom + génitif, ou adjectifs + compléments) que verbal.

Des Supplementa, liste de règles complémentaires qui n'ont pas trouvé leur place dans la systématisation précédente : apposition, superlatif et comparatif, « sui » et « suus », infinitif, verbes impersonnels, gérondifs et adjectif verbal en -dum, mais aussi une analyse de certaines figures de construction : ellipse, zeugma, syllepse, prolepse et enallage (recatégorisation des mots).

B – Analyse de la traduction latine

14. Globalement, la traduction de Buchanan est littérale et respecte à la lettre ces parties, leur organisation et leur contenu : elle ne modifie rien du plan d'ensemble, et donne véritablement le même objet, qui, de manuel pour élèves anglophones, devient par le changement de métalangue un manuel pour l'institution scolaire. Le livre est certes transposé pour des élèves français parce que quelques exemples sont donnés dans cette langue, mais, dans ses grandes divisions, l'ouvrage de Linacre est exactement rendu d'une langue à l'autre.

15. Malgré cette fidélité à l'ensemble du projet, la traduction de Buchanan n'est pas sans conséquence sur le détail du texte. Les écarts sont variables, et vont de retouches cosmétiques à des questions plus prégnantes de terminologie grammaticale, où Buchanan est sans doute partagé entre ses différents « éthos » ou fonctions : son admiration pour Linacre et sa fonction de pédagogue habitué à une certaine tradition grammaticale le disputent sans doute à son érudition de docte dans la réalisation de la traduction.

1. D'Angleterre en France : petits aménagements du texte

16. Le texte de Linacre, on l'a vu, comporte des exemples en anglais repris en latin, ou se plaît à quelques choix et allusions anglophiles dans certains passages. Buchanan va modifier les exemples les plus visibles, mais en gardera d'autres, comme une sorte de lien avec sa patrie d'origine qu'il ne veut pas effacer, ou comme un clin d'œil à certains de ses aînés.

17. Ainsi, lorsqu'il explique l'ablatif absolu, Linacre donne l'exemple « Henrico regnante, haec sunt aedita » que Buchanan va transposer en « Francisco regnante, haec sunt aedita. Thamesis flumen », ou « Londinium urbs », exemples d'apposition, deviennent « Sequana flumen » et « Lutetia urbs » ; mais dans le même chapitre Buchanan garde, peut-être comme un hommage à Linacre et William Lily, les exemples « Thomas vocor » et « Lilius praeceptor » [15]. On voit ici que le traducteur joue de la transposition comme d'un hommage à ses deux pays d'origine et d'adoption, jeu sans conséquences autres que décoratives, et auquel son lectorat juvénile ne prête peut-être même pas attention.

2. La terminologie grammaticale : contraintes et poids de la tradition scolaire

18. Buchanan est conscient de l'existence d'une tradition scolaire, ce qu'il appelle dans sa dédicace le « publicus gymnasiorum consensus », « le consensus public des gymnases » [16], qui s'applique autant au choix des auteurs qu'à la terminologie pédagogique. Or, ces habitudes scolaires peuvent être en contradiction avec une analyse plus savante des faits de langue, ou, d'un pays à l'autre, en compétition avec d'autres habitudes terminologiques. Quand son modèle l'oblige à suivre une voie à laquelle il n'adhère peut-être pas tout à fait, Buchanan, plutôt que de plier le texte à ses propres habitudes, le traduit en y glissant la marque légère de sa distance intellectuelle.

19. Par exemple, Linacre emploie encore, pour l'ablatif absolu, la dénomination de « ablatiuus in consequentia » ou « consequentiae », inspirée de Priscien et choisie pour montrer la « consequentia » ou connexion des deux parties de phrases sémantiquement liées par l'ablatif absolu. Or cette dénomination, plutôt ancienne et même médiévale, n'est pas la plus courante dans la grammaire humaniste où « ablatiuus absolutus » ou « absolute », qui souligne au contraire la déconnexion syntaxique de l'ablatif et de sa principale, l'emporte largement. Buchanan semble gêné par la dénomination « in consequentia », qu'il n'emploie peut-être pas en classe, mais il ne modifie pas le texte de Linacre. Simplement, pour traduire « And it is called the ablatiue in consequence » il emploie l'expression « qui vulgo appellatur ablatiuus consequentiae » [17]. Il ne faut pas comprendre « vulgo » ici comme un renvoi au vernaculaire, désigné ailleurs par « vernaculus sermo » ; il s'agit bien de la reconnaissance d'une expression communément admise, donc admissible, mais que Buchanan ne reprend pas tout à fait à son compte. L'écart ici est de docte à docte, ou de pédagogue à pédagogue, Buchanan jugeant plus juste ou plus compréhensible une autre formulation que celle utilisée par Linacre ; il ne défait pas le texte de son modèle, mais glisse son propre sentiment dans un adverbe, lui aussi peut être inaperçu de ses jeunes lecteurs [18].

20. Mais les idées novatrices de Linacre obligent encore Buchanan à d'autres réflexions, et à d'autres compromis. En effet, l'innovation la plus remarquable de Linacre est d'abandonner, dans la description de la « constructio », les catégories alors dominantes dans la grammaire humaniste, c'est à dire l'idée de « concordantia » ou « conuenientia » opposée à celle de « regimen ». Linacre répartit la « constructio » en deux grands groupes, la « constructio intransitiua », qui recouvre toutes les questions d'accord, dans le groupe nominal ou via un verbe d'état, et la « constructio transitiua », qui regroupe toutes les situations de complément, du nom ou du verbe dans la phrase simple, puisque les rapports de la phrase complexe ne sont encore que très sommairement décrits, et non analysés, dans les ouvrages de cette époque. Cette terminologie n'est pas totalement nouvelle, car elle est inspirée de Priscien dans lequel elle apparaît ; mais la nouveauté tient à son élargissement dans les deux cas, c'est à dire à l'ouverture de la « constructio intransitiua » aux situations verbales, et plus encore de la « constructio transitiua » aux situations nominales de tout complément, par exemple celle du nom suivi d'un complément au génitif, comme dans « Codex Vergilii ».

21. Or, dans les Rudimenta, Linacre n'emploie guère comme expression véritablement technique que « intransitive construction » ou « transitive construction ». Pour exprimer la notion d'accord, il utilise le plus souvent, dans la construction intransitive, des tournures comme « to agree with », ou des descriptions comme « the verb/nowne will have before/after him… » ; dans la construction transitive, il utilise l'expression « to be construed with ». A cette terminologie simple en anglais, Linacre a lui-même fourni un équivalent latin dans le De emendata structura où il reprend les mêmes notions : dans cet ouvrage plus avancé, il dit « casu/numero/genere consentire » ou « conuenire » pour décrire la construction intransitive, et « transire in personam », ou « transire in casum », pour la construction transitive [19]. Or ces expressions, particulièrement pour la construction transitive des noms où la nouveauté est la plus grande, sont celles de l'érudition et de la recherche, et Buchanan est conscient qu'il ne peut pas les utiliser dans un ouvrage scolaire, même s'il en garde les innovations descriptives. Il va donc donner dans sa traduction des équivalents qui vont construire un compromis admissible à la fois intellectuellement et pédagogiquement.

22. Dans la construction intransitive, il traduit donc les expressions comme « to have before/after » et « to agree with » par « habere » ou « exigere ante/post se », et « conuenire casu » ou « in casu », ou « conuenientia ». Ce dernier mot notamment lui permet de rester fidèle à Linacre, qui l'emploie dans le De emendata structura, et de ne pas s'éloigner des habitudes scolaires. En effet, « convenientia » est régulièrement utilisé comme synonyme de « concordantia » dans les autres grammaires humanistes, et ne choque personne, tout en permettant à Buchanan d'éviter scrupuleusement « concordantia », fortement marqué, que Linacre a récusé et qu'on ne trouve nulle part dans la traduction latine [20].

23. Pour la construction transitive des noms, où la question est forcément plus difficile puisque la description est faite par Linacre en des termes éloignés des autres grammaires, Buchanan adopte une traduction littérale de « to be construed » en « construi », qui n'est pas une innovation, car Aldo Manuzio a déjà utilisé l'expression dans les Institutionum grammaticorum libri qui ont d'ailleurs inspiré Linacre. Il s'agit plutôt d'un parti-pris pédagogique dans la mesure où cette traduction est systématique, qu'elle permet donc la reconnaissance des situations grammaticales par réflexe, et qu'elle évite la terminologie libre mais aussi flottante par exemple du Libellus de constructione de Lily et Erasme, qui multiplient les désignations en « admittere », « gaudi », « postulare », « exigere »...

24. Enfin, pour la construction transitive des verbes ou des prépositions, Buchanan revient à des canons scolaires familiers, quitte à trahir la pensée de Linacre : on retrouve constamment le terme de « regere » pour traduire « to be construed » s'agissant des verbes ou des prépositions, sans doute parce que sur ce point il est vraiment trop difficile de faire apprendre aux enfants en classe tout à fait autrement qu'ils ont déjà commencé à apprendre, ou qu'on leur apprend ailleurs...

25. On voit donc bien comment sur cette question cruciale de la terminologie s'organise le travail de traduction de Buchanan : il s'agit d'arriver à des compromis pédagogiques qui gardent l'air nouveau de l'original sans rendre l'utilisation du manuel impossible dans un univers scolaire conservateur et attaché à ses habitudes. D'où le choix de « convenientia » qui n'est pas « concordantia » mais reste compréhensible pour tel ; d'un « construi » systématique, facilement repérable et transposable sans doute autant du vernaculaire français que de l'anglais ; et enfin le choix d'un « regere » qui n'est certes pas fidèle à l'original, mais qui peut aussi ne pas être celui des grammaires « concordantia vs regimen », puisque précisément « concordantia » n'est pas employé...

C – Apprendre le latin en latin en 1530 : une chimère qui s'enfuit ?

26. Au-delà des écarts ponctuels entre texte anglais et texte latin, la traduction de Buchanan pose la question de son existence même et de la validité du projet d'apprendre le latin en latin à des enfants qui de toutes les façons n'ont pas de cette langue un usage natif. On a vu que la traduction d'anglais en latin et non en français est liée aux habitudes scolaires, qui prétendent impossible d'apprendre une langue très grammaticale, le latin, au moyen d'une autre qui n'est pas ou mal grammatisée, le vernaculaire. Comment de fait décrire de manière théorique la langue ancienne autrement qu'avec elle-même, puisque l'enfant qui apprend ne maîtrise pas par ailleurs une langue outillée pour être décrite par elle-même, mais qu'il apprend à décrire ce vernaculaire en même temps qu'il apprend le latin et dans les termes de celui-ci ? Le collège maintient donc les apparences de l'apprentissage direct du latin en latin, même si se glissent cependant de-ci de-là des ouvrages qui apprennent à « tourner » le vernaculaire en latin au motif d'apprendre le latin [21]. On voit aussi apparaître des expériences comme celles de Linacre qui tentent au moins de décrire le latin en vernaculaire à partir d'exemples – types.

27. On peut se demander alors ce que la traduction de Buchanan révèle de cette autre et fondamentale question pédagogique : quel est le référent linguistique des enfants qui utilisent le manuel ? En plusieurs endroits en effet, l'autonomie du latin est battue en brèche, car le texte latin parfois réclame le vernaculaire, et cette tension génère des incohérences, des tournures improbables, voire des obscurités.

1. Références différentielles

28. Dans plusieurs passages, Linacre fait explicitement référence à l'anglais pour une description différentielle de tel ou tel point de grammaire. Buchanan ne traduit pas systématiquement ces références, peut-être parce qu'il estime parfois qu'elles ne sont pas entièrement transposables de l'anglais au français, et qu'il vaut mieux dans ces cas ne laisser que le latin comme description générale. Mais il en transpose aussi très exactement d'autres, ce qui laisse croire qu'au-delà de la fidélité au modèle, ces références lui paraissent motivées et pédagogiquement utiles. Ainsi, à propos de deux renvois à l'emploi de l'infinitif en anglais, l'un correspondant à « ad » + gérondif en « -um » après un adjectif, l'autre à un supin en « u », Buchanan passe sous silence la première référence au vernaculaire, mais maintient la seconde [22] :

« Difficilis auditu ». Why is “auditu” the latter supine ? For many adiectiues, whan the englysshe of the infinitiue mode passiue foloweth them, instede of it, be construed with the latter supine as « Facilis, difficilis auditu. Suaue or acerbum dictu. Horridum uisu. Incredibile, dignum, indignum memoratu ».

« Difficilis auditu ». Pourquoi « auditu », le second supin ? Parce que beaucoup d'adjectifs, quand l'infinitif passif les suit en anglais, sont construits, à la place de cet infinitif, avec le second supin, comme « Facilis, difficilis auditu […] ».

Quia multa adiectiua, cum significatio infiniti modi in sermone vernaculo eis subjicitur, cum posteriore supino construuntur.

Parce que beaucoup d'adjectifs, quand ils sont suivis de l'infinitif en vernaculaire, se construisent avec le second supin. [23]

29. La phrase latine est à double entrée : « multa adiectiua » désigne des adjectifs du français et du latin, reconnaissables à un certain type de construction en français, l'infinitif, et dont la traduction en latin suppose un autre type de construction, « cum posteriore supino ». La solution d'identification la plus facile de ces adjectifs est la construction avec l'infinitif, c'est-à-dire le référentiel vernaculaire, et Buchanan préfère l'employer plutôt que de se perdre dans de longues tentatives de définition en latin ; la description ici est rendue plus claire par le recours explicite au « sermo vernaculus ».

2. Quand le latin parle français

30. La traduction des éléments vernaculaires donnés par Linacre ne génère cependant pas toujours autant de limpidité. La transposition de la périlleuse (tous les pédagogues le savent) technique de la question « Quoi ? » après un verbe ou un nom pour trouver la nature de ce qui suit amène Buchanan à d'inattendus solécismes dans la grammaire même... En effet, à propos de la seconde construction intransitive, c'est à dire de l'accord nom + adjectif, Linacre préconise le moyen suivant, pour identifier le nom qui doit s'accorder avec l'adjectif :

By this question, “who” or “what” set after the adiectiue, as in this constuction : “A swefte horse”. A swefte what ? A swefte horse.

Par cette question, « qui » ou « quoi », placée après l'adjectif, comme dans cette construction : […] [24]

31. La traduction de Buchanan, totalement littérale et derrière laquelle on entend le français, ne laisse pas de froisser le latin cependant :

Per hanc quaestionem quis aut quid adiectiuo subiectam : « vt in hac oratione velox equus », velox quid ? Equus.

Par la question qui ou quoi qui suit l'adjectif, comme dans cette phrase, [...] [25]

32. Si l'on comprend bien pourquoi en anglais la question est « a swefte what ? » et non « a swefte who ? », et si l'on entend bien en français derrière l'anglais « un rapide quoi ? » et non « un rapide qui ? », il n'en demeure pas moins qu'arriver à écrire « velox quid ? Equus » dans une grammaire latine laisse le lecteur moderne dubitatif. Il est évident que Buchanan n'a pas pu ne pas voir l'incongruité, puisqu'à la fois il la corrige et la répète ailleurs [26]. S'il la maintient, c'est bien parce que son latin est à double fond : ce n'est pas tant la question latine « velox quid ? » que les enfants se poseront pour trouver le nom et l'adjectif à accorder (question avec laquelle, dans cette formulation, le solécisme est immédiat), que la question française « un rapide quoi ? », qui permettra d'identifier « cheval ». Ici c'est le français qui prime, et impose ses tournures au latin de l'école.

3. Un latin à double entente

33. Enfin, la même référence au vernaculaire rend certains passages totalement incompréhensibles en latin si on lit le texte pour lui-même, comme du latin décrivant du latin. Une expression en effet revient extrêmement souvent dans la partie de la construction transitive qui regarde les noms. Pour la construction avec un génitif ou un datif notamment, Buchanan explique que :

Omne nomen appellatiuum potest construi cum genitiuo dictionis sequentis, quae quidem habeat ante se genitiui notam ; vt « La pointe d'un couteau », « Mucro cultelli ».

Tout nom appellatif peut se construire avec le génitif du mot qui suit, si du moins il a devant lui la marque du génitif, comme « La pointe d'un couteau », « Mucro cultelli ». [27]

34. Or l'expression « quae quidem habeat ante se genitiui notam », « si du moins il a devant lui la marque du génitif » ne manque pas de laisser perplexe le latiniste innocent qui pensait que la marque du génitif se portait sur la désinence du mot, et non avant le mot... La lecture de l'original anglais éclaire cette incongruité : c'est que le latin parle ici du vernaculaire, et traduit « For every nowne appellatiue may be construed with a genitiue of the worde folowynge, that hath before hym this signe of », « Car tout nom appellatif peut se construire avec le génitif du mot qui suit, qui a devant lui la marque ‘of' » [28]. La « nota genitiui » dont parle Buchanan n'est pas en effet celle du latin, mais celle du français, c'est à dire la préposition « de » correspondant à « of » en anglais. Là où Linacre était compréhensible parce qu'il se limitait à décrire « the sign ‘of' », expression qui semble d'ailleurs elle-même être la traduction de « nota ‘of' », Buchanan qui use du métalangage latin devient finalement plus obscur, car la « nota genitiui » peut être la désinence du génitif latin autant que la préposition française.

35. Certes, dans quelques passages, Buchanan précise qu'il est en train de parler du français, comme lorsqu'il parle de « nota gallica ‘plus que' » [29], puisque cette « nota » n'a de toutes les façons pas d'équivalent latin. Il éclaircit la situation également lorsque le risque de confusion est trop grand, parce que le métalangage latin employé seul donnerait une consigne grammaticale fausse, comme dans la description du complément d'agent, où la préposition « de » est explicitement désignée comme la « nota genetiui », mais avec la précision « in sermone vernaculo » [30]. Toutefois, dans les situations où il y a superposition possible d'un cas latin à une préposition française, le latin est à double entrée et parle des deux langues, ce qui était sans doute moins étrange aux élèves de Buchanan qu'à nous-mêmes. Ces enfants apprenaient leur langue française avec des déclinaisons et des cas, « Nominatif Poule la poule une poule, génitif de la poule d'une poule, datif à la poule à une poule... » [31], et l'expression « nota genitiui » pour désigner « de » ou « nota datiui » pour désigner « à » leur était familière du moment qu'il allaient en classe et qu'un maître comme Buchanan leur y faisait une leçon de grammaire. Mais seul ce retour au contexte de l'oral permet de comprendre le latin une fois celui-ci fixé dans le manuel.

Conclusion

36. Apprendre le latin est difficile pour un enfant du XVIe siècle, car les concepts et la terminologie se cherchent encore dans la langue savante comme dans les langues vernaculaires, ce qui rend la description compliquée voire confuse. Devant cette difficulté, certains doctes ont parfois du mal à se départir de leur rêve de reconstruire un monde latin à la manière latine ; mais les pédagogues de leur côté savent bien que certains efforts d'apprentissage seront vains sans quelques concessions au vernaculaire. Cette dichotomie, quand un docte écrit une grammaire, amène à la traduction de Linacre par Buchanan : un texte qui se coule dans les cadres de l'institution scolaire, en latin, mais où affleure régulièrement la nécessité d'enseigner cette langue dans une forme de colinguisme avec le vernaculaire [32].

37. Avec le temps, les idées de Buchanan semble-t-il vont évoluer, au gré des enfants qu'il éduque ou rencontre : croiser le jeune Montaigne et son latin natif, expérience quasi unique grâce à un père qui trouve « qu'on l'achète trop cher », ne peut laisser le pédagogue indifférent. Au Collège de Guyenne, Montaigne (se vante-t-il ?), qui avait donc appris le latin « sans art, sans livre, sans grammaire ou précepte, sans fouet ; et sans larmes », prétend que Grouchy, Buchanan et Muret « craignaient à [l]'accoster » ; et bien des années plus tard, une fois précepteur du comte de Brissac dans les années 1560, Buchanan lui aurait dit « qu'il était après à écrire de l'institution des enfants : et qu'il prenait l'exemplaire de la [s]ienne » [33]. Nous ne savons pas ce qu'était cette institution des enfants par Buchanan, dont nous n'avons pas le texte : solution radicale d'un apprentissage par immersion, sans manuel, où la question d'un colinguisme ne se pose même pas, ou compromis qui ferait officiellement entrer le vernaculaire dans la pédagogie ? Quelle qu'ait été l'idée de cette « institution », le parcours de Buchanan, d'une grammaire latine poreuse au vernaculaire jusqu'à la tentation d'un apprentissage par immersion, est bien celui d'un pédagogue réaliste qui cherche des voies efficaces. On ne peut que lui rendre hommage d'avoir su s'éloigner de ceux qui protestent lorsqu'une règle est dite « autrement qu'ils n'ont appris » : [34] saine liberté capable de faire aimer le latin sans doute mieux que par une transmission religieusement figée – et létale.

[1] Sur Thomas Linacre (1460 – 1524), médecin et linguiste anglais, voir Francis Maddison, Margaret Pelling and Charles Webster (eds.), Essays on the Life and Work of Thomas Linacre c. 1460-1524, Oxford, Clarendon press, 1977, et sur la grammaire, en dehors de divers articles ponctuels, voir particulièrement Jensen Kristian, « De emendata structura latini sermonis, The Latin Grammar of Thomas Linacre », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 49, 1986, p. 106-125.

[2] Voir la note introductive à la reproduction de cette édition en fac similé : Thomas Linacre, Rudimenta Grammatices, The Scolar Press, Menston, England, 1971.

[3] Les Progymnasmata grammatices Linguae latinae, qu'il évoque probablement par l'expression « Rudimenta quae alias Anglis tuis per me edita » dans la dédicace à Marie Tudor sont parus à Londres, chez John Rastell, en 1512. Ils comportent une morphologie nominale et verbale, et une partie sur la construction des verbes essentiellement.

[4] Dorénavant, je citerai cette édition en abrégé, sous la forme Rud.33.

[5] Voir pour l'essentiel des dates et des renvois bio-bibliographiques, Philip Ford, « Buchanan (George) », Centuriae Latinae vol. 1, Genève, Droz, 1997, p. 213-220.

[6] Les principales publications grammaticales latines d'Estienne hors Linacre jusqu'en 1533 sont les suivantes : Nicolo Perotti, Rudimenta Grammatices, Paris, Robert Estienne, 1526, 1531 ; Aldo Manuzio, Insitutionum grammaticorum libri quatuor, Paris, Robert Estienne, 1527, 1531 ; Philipp Melanchthon, Grammatica latina, 1526, 1527, 1528, 1529, 1532, 1533 ; Jean Pellisson, Rudimenta prima latinae grammatices, Paris, Robert Estienne, 1529, 1532, 1533 ; Despautères, Contextus uniuersus grammatices Despauterianae, Paris, Robert Estienne, 1532.

[7] Les éditions des Rudimenta par Robert Estienne sont au nombre de neuf, 1533, 1536, 1537, 1538, 1540, 1541, 1546, 1547, et 1550 ; le De emendata structura est imprimé cinq fois, 1527, 1532, 1537, 1540, 1550.

[8] Entre autres exemples, Rud.33 p. 37 : « Interim appellatiuorum vim obtinent infiniti verborum modi, ut (studere) in hac oratione, studere est honestum. » « Parfois les infinitifs des verbes prennent la force d'un nom commun, comme ‘studere' dans cette phrase, ‘studere est honestum' ».

[9] Le texte de Vivès est précédé d'une courte lettre Georgius Buchananus Lectori, qui justifie cet ajout en des termes qui peuvent être ceux de l'imprimeur autant que ceux du savant : la justification que cette impression n'est pas faite « ut uacuas explerem paginas », « pour remplir les pages vides », est plutôt un propos d'imprimeur, mais le tout forme réellement un ensemble cohérent, c'est-à-dire un traité pratique (Rudimenta) adressé à la fille et une réflexion théorique (De ratione studii) adressée à la mère.

[10] Voir Buchanan, dédicace à Gilbert Kennedy, Rudimenta Grammatices, Paris, Robert Estienne, 1533, p. 4 : « Cum superiore anno tibi cursim et memoriae confirmandae causa haec Linacri Rudimenta praelegerem, placuit mihi supra modum in eo viro etiam in rebus minimis citra curiositatem exacta diligentia, et ordinis lux quanta in tam confusa rerum congerie esse potest, et quaedam (vt reor) sani iudicii lectoribus in argumento vulgato non ingrata futura nouitas. Quare visus sum mihi tum ob haec, tum ob alia multa operae pretium facturus, si eum libellum e uernaculo Anglorum sermone, quo primum ab authore est editus, in Latinum uerterem ; aut quod ne in hac quidem parte doctissimi viri iudicium esset ignotum, aut quod hinc foelicius velut e purissimo quodam fonte, atque adeo ipsa Hippocrene pueri grammatices rudimenta possent auspicari, quam ex triuiali isthac sorde, quae eis a gymnasiarchis plerisque obtruditur. » « Lorsque l'année dernière je lisais avec toi, de manière cursive et pour assurer ta mémoire, ces Rudimenta de Linacre, ce qui m'a plu particulièrement chez cet homme, c'est une exactitude diligente qui ne va pas jusqu'à la curiosité, même dans les toutes petites choses, un ordre lumineux, autant qu'il est possible dans une masse d'éléments tellement confuse, et une forme de nouveauté sur un argument répété, qui, à ce que je crois, ne sera pas désagréable aux lecteurs qui ont le jugement sain. C'est pourquoi il m'a semblé tant pour ces raisons que pour beaucoup d'autres, que je ferais une chose d'importance, si je traduisais ce petit livre en latin, depuis l'anglais où il a d'abord été publié par l'auteur ; tant parce que le jugement de cet homme extrêmement savant ne resterait pas inconnu même dans ce pays, que parce que de là, comme d'une source très pure, et même de l'Hippocrène elle-même, les enfants pourraient commencer les rudiments de la grammaire, plus heureusement que par cette boue grossière qui leur est imposée par la plupart des gymnasiarques. »

[11] J'ai repéré trente éditions entre 1533 et 1559, essentiellement à Paris, Lyon, Bâle et Anvers, via les catalogues en ligne de bibliothèques, mais cette évaluation n'est en rien définitive.

[12] Si certains exemples comme « Plato est philosophus » ou « Praeceptor docet » sont des fictions traditionnelles et durables dans ce genre d'ouvrage, d'autres segments de phrase sont des extraits d'auteurs standardisés et donnés sans référence, mais que l'on retrouve parfois avec le nom de l'auteur dans le De emendata structura qui se veut une syntaxe de corpus : ainsi, parmi d'autres, « Fronde super viridi », évidemment emprunté à Virgile, Ec. 1, 80 dans le chapitre sur les prépositions (Rud.33 p. 59), et, dans le chapitre De superlatiuo (Rud.33 p. 62), « Boues solae animalium retro ambulantes pascuntur », emprunté à Pline, Nat. 8, 178, et que l'on retrouve attribué à son auteur dans le De emendata structura p. 38 v° ed. Robert Estienne 1527.

[13] Linacre, Rudimenta, London, Pynson, [1523 ?], f° G2v°.

[14] Rud 33, p. 44.

[15] Pour l'ablatif absolu, voir Linacre [1523 ?] f° I 3 v° et Rud.33 p. 56 ; pour l'apposition, voir Linacre [1523 ?] f° K 3 r° et Rud.33 p. 61 – 62.

[16] Rud.33 p. 4.

[17] Linacre [1523 ?] f° I 3 v° et Rud.33 p. 57.

[18] Le même procédé intervient lors de la description des verbes impersonnels : Linacre ([1523 ?] H 3 r°) inclut dans cette catégorie, à la différence d'autres grammairiens, les formes qu'il appelle « troisième sorte de verbes passifs » comme « curritur », « statur ». Buchanan (Rud.33 p. 51) traduit alors « The thyrde... which is called impersonall as ‘curritur', ‘statur' » par « Tertiorum … quod vulgo impersonale vocatur ».

[19] Pour les Rudimenta, ces expressions se retrouvent tout au long des chapitres concernant la construction, f° [G4 r°] - K 2 v°. Dans le De emendata structura, voir par exemple p. 37 r° de l'édition de 1527 de Robert Estienne pour « consentire » ou « conuenire », ou p. 39 – 40 r – v pour une description de la construction transitive des noms, par exemple par l'expression « Transeunt appellatiua omnia in genetiuos propriorum et appellatiuorum ».

[20] Pour une description sommaire des diverses grammaires du temps, et notamment leurs innovations terminologiques, voir le Corpus représentatif des grammaires et traditions linguistiques, sous la direction de Bernard Colombat, HEL Hors série n° 2, 1998.

[21] Par exemple le petit ouvrage La maniere de tourner les noms pronoms verbes tant actifs que passifs supins gérundifs et participes de Robert Estienne, publié sur ses propres presses dès 1526, qui est une morphologie latine pour débutants, décrite en français.

[22] Voir pour cette seconde référence : Linacre [1523 ?] f° H2 r° : « ‘Aptus ad regendum' ; Why sayest thou rather' ad regendum' than' regere', after' aptus' ? For after theses adiectives, and suche other,' aptus, idoneus, commodus, segnis, inuitus, diligens, uehemens', we must for the englysshe of the infinitive mode use the gerundiue in ‘dum', with this preposition ‘ad', as' aptus ad regendum'. « Pourquoi dit-on plutôt ‘ad regendum' que ‘regere', après ‘aptus' ? Parce qu'après ces adjectifs, et d'autres, ‘aptus, idoneus, commodus, segnis, inuitus, diligens, uehemens', nous devons utiliser, à la place de l'infinitif anglais, le gérondif en ‘um' avec la préposition ‘ad'. » Et Rud. 33 p.49 : « vtimur gerundi voce in ‘dum' finita cum praepositione ‘ad' ». « Nous utilisons le gérondif fini en ‘um' avec la préposition ‘ad'. » Il est possible que Buchanan évite de signaler la référence à l'infinitif, dans la mesure où elle est difficilement transposable ou traduisible en français avec certains des adjectifs de la liste, comme « inuitus » ou « vehemens ».

[23] Pour ces deux textes, voir Linacre [1523 ?] f° H2 r°, et Rud. 33 p.49.

[24] Linacre [1523 ?], f° G2 v°.

[25] Rud. 33 p.45

[26] La même situation se présente lors de l'évocation de l'apposition dans les Supplementa : le moyen d'identifier les deux parties d'une apposition du type « la ville de Londres » est de poser la question « who or what set after the wordes that go before : Lily what ? The maister ; London what ? The cite » (Linacre, [1523 ?] f° K 3 v°). Dans ce cas, Buchanan n'arrive pas à la littéralité totale qui lui ferait traduire « Lily what ? » par « Lilius Quid ? ». Pour une personne, l'absence d'accord au masculin le choque sans doute trop et il traduit « Lilius Quis ? », tandis qu'il arrive encore à garder « Lutetia Quid ? Lutetia ciuitas » pour le second exemple. (Rud.33 p. 62)

[27] Voir Rud.33 p. 47.

[28] Voir Linacre [1523 ?], f° [G 4 v°].

[29] Voir Rud.33 p. 50.

[30] Voir Rud.33 p. 51.

[31] Exemple pour la déclinaison de « Gallina » donné dans La maniere de tourner ….de Robert Estienne, Paris, 1526.

[32] On retrouve cette méthode dans d'autres ouvrages pour commençants, comme les petits ouvrages pédagogiques de Robert Estienne, ou l'Isagoge in linguam Gallicam de Dubois ; mais il faudra attendre 1660 et la grammaire de Port Royal pour que le changement de métalangue soit entériné et qu'on n'apprenne plus, peu à peu, le latin qu'en français.

[33] Montaigne, Essais, Livre I, chapitre XXV, de l'Institution des enfants, Paris, La Pochothèque, 2001, pp. 268-269.

[34] Dédicace à Gilbert Kennedy, Rud. 33 p. 4 : « cum nonnulla secus dici uideant quam aut ipsi didicerint. »

Martine Furno est professeur de latin à l'Université Stendhal Grenoble 3. Spécialiste de l'histoire de la pédagogie du latin, elle est l'auteur de plusieurs articles consacrés aux dictionnaires latins humanistes et à la lexicographie humaniste.

Buchanan, helléniste et dramaturge, interprète d'Euripide (Medea et Alcestis)

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-01-25T09:23:35Z

Les traductions latines de Médée et d'Alceste d'Euripide sont traditionnellement envisagées comme des travaux didactiques, parce que Buchanan dit avoir traduit la première pour améliorer son niveau en grec, parce que le contexte est celui d'un collège où l'enseignant Buchanan doit donner aux élèves des textes à jouer. Pourtant choisir de traduire un dramaturge grec est dans ces années 1540 un projet original qui justifie d'étudier ces textes pour eux-mêmes, sans négliger leur genre théâtral. Mon hypothèse est que ces deux traductions fonctionnent, pour Buchanan, comme un laboratoire tragique, poétique et politique. Cerner les conceptions et les pratiques de la traduction à l'œuvre dans Medea et Alcestis permet d'analyser ensuite les enjeux soulevés du point de vue de la poétique tragique et de la représentation et de comprendre tout l'intérêt porté aux affects des spectateurs. Buchanan n'agit pas seulement en traducteur mais aussi en dramaturge qui pose des jalons décisifs pour la constitution d'un modèle tragique moderne, en mettant l'accent sur la théâtralité. Alceste et Médée semblent ainsi supporter des enjeux théoriques qu'il serait difficile de formuler discursivement à cette époque.

The Latin translations of Euripides' Medea and Alcestis are usually considered to be didactic works, as a result of Buchanan's claims that his translation of the first play was done as a means of improving his own knowledge of Greek whilst producing plays for his college students. Nevertheless, in the 1540s, choosing to translate a Greek poet constituted an original project, which justifies investigating these texts. A particular interest is taken in the theatrical genre to which they belong. This paper first aims to demonstrate how these two translations function as a tragic, poetic and political laboratory for Buchanan. It then analyses his conceptions and methods of translation in Medea and Alcestis, intending to reveal the issues raised regarding tragic poetics and representation, as well as providing a better understanding of the focus placed on the spectators' emotions and reactions. Buchanan wrote as a translator, but also as a playwright who prepared the ground for the constitution of a modern tragic model, with special emphasis on theatricality. Alcestis and Medea seem to support theoretical issues that would have been difficult to formulate in the discourses of that time.

1. Les traductions latines de Médée et d'Alceste d'Euripide sont traditionnellement envisagées comme des travaux didactiques, parce que Buchanan dit avoir traduit la première pour améliorer son niveau en grec [1]], parce que le contexte est celui d'un collège où l'enseignant Buchanan doit donner aux élèves des textes à jouer. Par conséquent, en se fondant sur le décalage chronologique entre les deux publications, puisque Médée paraît à Paris chez Vascosan en 1544 et Alceste chez le même éditeur en 1556, on a pu comparer leurs qualités respectives au regard de l'original grec, évaluer les progrès du traducteur et apprécier ses choix. C'est ce que font par exemple P. Sharrat et P. G. Walsh qui considèrent la traduction d'Alceste techniquement meilleure, moins erronée et plus aboutie du point de vue de la métrique [2].

2. Or, il semble qu'aborder ces textes en soulignant l'originalité du projet de Buchanan qui choisit de traduire un dramaturge grec, et non Sénèque [3], permette de proposer une autre approche de ces textes, mineurs au sein de l'œuvre du « Prince des poètes ». Je voudrais analyser ces deux pièces en me plaçant dans la continuité des travaux de Jean-Frédéric Chevalier [4] et Giacomo Cardinali [5] qui ont souligné leur intérêt et incité à les étudier dans une perspective spécifiquement littéraire. Le premier a mis en valeur le travail poétique accompli dans Medea, qui emprunte relativement peu à Sénèque, tandis que le second a analysé en quel sens était pertinente la désignation topique de Buchanan comme « parrain de la tragédie française » (il fait le choix d'un modèle grec et a le souci de rendre à Euripide sa théâtralité). Mon hypothèse est que ces deux traductions fonctionnent en quelque sorte comme un laboratoire pour Buchanan, ce qui m'amène à m'interroger sur la continuité entre le traducteur et dramaturge, entre le praticien et le théoricien. Cerner les conceptions et les pratiques de la traduction à l'œuvre dans Medea et Alcestis permet d'analyser ensuite les enjeux soulevés du point de vue de la poétique tragique et de la représentation.

Conceptions et pratiques de la traduction

3. Chacune des deux traductions est accompagnée d'une préface émaillée d'un propos théorique, la première porte principalement sur la traduction, la seconde sur la poétique d'Euripide et la fonction de la tragédie. Elles forment un ensemble continu et cohérent d'un point de vue critique. Le décalage temporel entre les deux publications pourrait ainsi s'expliquer par l'évolution des enjeux pour Buchanan.

4. Plusieurs éléments sont évoqués successivement dans la préface d'Alcestis comme pour défendre la tragédie grecque contre d'éventuels détracteurs, qu'il s'agisse d'adversaires du théâtre ou de partisans de Sénèque. Il faut d'abord souligner la singularité d'Alceste au sein de la production d'Euripide :

Est enim orationis genere leni et aequabili, et, quod Euripidis proprium est, suavi ; parricidii vero et veneficii et reliquorum quibus aliae tragoediae plenae sunt scelerum nulla prorsus hic mentio, nullum omnino vestigium. [6]]

5. Buchanan fait d'Alceste une tragédie à la fois exemplaire de ce qui est le propre de la poétique d'Euripide, la douceur [7], et singulière par son absence de crimes, deux commentaires manifestes d'une approche de dramaturge. Racine commentera encore cette spécificité dans sa préface à Iphigénie (1675) [8]. La tragédie d'Alceste, dont la qualité morale est indiscutable, se trouve particulièrement à même d'illustrer les vertus, mieux que n'y parviendrait un manuel :

Contra vero conjugalis amoris, pietatis, humanitatis et aliorum officiorum adeo plena sunt omnia ut non verear hanc fabulam comparare cum libris eorum philosophorum qui ex professo virtutis praecepta tradiderunt ; ac nescio an etiam praeferre debam. [9]]

6. Son pouvoir d'instruire et de frapper les esprits est également souligné par un propos qui insiste sur la qualité didactique du genre :

Actio enim rerum sermone et spritu paene animata acrius quam nuda praecepta sensus impellit, et facilius in animos influit et illabitur ; atque ubi illapsa fuerit, firmius haeret et quasi radices agit. [10]

7. La préface dessine une continuité entre la tragédie d'Euripide et l'enseignement du professeur du collège de Guyenne : le texte dramatique vaut un livre de philosophie, son enseignement s'avère donc bien légitime, qui permet aux élèves de découvrir non seulement la poésie et l'art dramatique, mais aussi de faire efficacement l'acquisition des préceptes moraux nécessaires à leur éducation. L'entreprise de traduction se trouve justifiée, et par extension le traducteur qui a su réaliser ce transfert complexe. La compréhension que l'on peut avoir de l'entreprise de Buchanan en est modifiée : il s'agirait d'un projet moins savant (enseigner le latin et le grec) ou didactique (faire découvrir la tragédie grecque), que littéraire qui consiste à valoriser la tragédie d'Euripide comme réunissant les qualités du poème, de la scène tragique et de l'ouvrage philosophique, genre humaniste par excellence en quelque sorte. Dès lors, traduire ne serait pas seulement un exercice, aussi complexe soit-il, mais un acte littéraire visant à modifier une pratique d'écriture [11].

8. Les solutions proposées et les aménagements auxquels Buchanan a procédé laissent penser qu'il ne s'agit pas de simples exercices pour un helléniste, il convient donc de s'interroger sur la conception de la traduction mise en œuvre. La composition de l'édition de 1567 s'avère intéressante à cet égard : le premier volume réunit les traductions qu'ont donné Érasme (Hécube et Iphigénie) et Buchanan [12], les deuxième et troisième réunissent, en suivant une numérotation continue, l'original grec et la traduction latine littérale proposée l'une en regard de l'autre. Les versions des humanistes se voient ainsi conférer une grande autonomie. La traduction littérale des tragédies d'Euripide, désignée comme telle par le dispositif éditorial, aide à comprendre le travail d'interprétation mené par Buchanan et à évaluer son originalité et ses caractéristiques.

9. Il est pertinent d'analyser la traduction qu'il propose de vers difficiles à comprendre, comme les vers 1078-1080 : « Kai manthano men oia tolmèso kaka, / Thymos de kreissôn tôn emôn bouleumatôn, / Osper megistôn aitios kakôn brotois. ». La traduction de Louis Méridier (« Oui je sens le forfait que je vais oser ; mais la passion l'emporte sur mes résolutions, et c'est elle qui cause les pires maux aux humains »), est vivement critiquée par Jackie Pigeaud qui insiste sur la dimension médicale de ces vers et propose une autre version (« Je comprends quels malheurs-crimes je vais oser. Mais mon / thymos est plus fort que mes bouleumata, thymos qui est / la cause des plus grands malheurs-crimes pour les mortels. »). L'inventivité de Buchanan est éclatante lorsque l'on confronte la traduction littérale et son interprétation :

Et intellego qualia audebo mala :

Ira autem potior [est] meis consiliis,

Quae maximorum causa [est] malorum hominibus [13]].

malorum cedo magnitudini,

Videoque quantum perpetrabitur nefas.

Sed pessimorum facinorum genitor furor

Ratio ne major me retrorsum distrahit [14]].

10. La présence de « video » à l'attaque du deuxième vers fait entendre discrètement des célèbres vers d'Ovide qui reprennent l'idée exposée ici par Euripide en la simplifiant : « Video meliora proboque, / deteriora sequor » [15]. Buchanan se place ainsi doublement sous l'égide d'Ovide, à la fois portraitiste savant des Métamorphoses et poète tragique qui écrivit une Médée louée unanimement à l'Antiquité. Cette version appelle deux remarques. D'une part, la traduction semble pour Buchanan du côté de l'interprétation, pas du transfert littéral, et cette interprétation emprunte à un savoir commun, contribuant en quelque sorte à un geste poétique [16]. D'autre part, il est notable que Buchanan ait soin de détailler, davantage que ne le faisait la tragédie originale grecque, le processus psychologique et de rendre manifeste la dimension didactique. Le souci explicité dans la préface d'Alceste vaut donc déjà pour Médée, ce qui montre la cohérence de la pratique de Buchanan. Concernant cet aspect, la traduction rappelle les tragédies de Sénèque où abondent les sentences qui peuvent être extraites du texte dramatique sans perdre de leur pertinence.

11. Si l'influence de Sénèque est moins importante qu'on aurait pu le croire, elle n'est cependant pas négligeable. Présente comme une discrète citation, elle me semble servir un double objectif : favoriser l'accord de la Médée d'Euripide avec le goût des spectateurs de théâtre contemporains, amateurs d'œuvres sanglantes et cruelles, et rendre sensible la théâtralité du texte grec. Les vers précédemment cités portent trace de la Médée de Sénèque avec les termes « nefas » et « furor », placés à la rime, qui renvoient à des étapes structurantes de la dramaturgie latine et sont particulièrement à même de décrire le personnage de Médée. Lors de la dernière scène entre Jason et Médée, Buchanan utilise le terme « juvat » et place « dolor » à la rime, ce qui rappelle également la tragédie latine :

Jason – Angeris & ipsa, & es malorum particeps.

Medea – Modo ne dolentem irrideas, iuvat dolor.

Jason – O matre nati fili nepharia [17] !

12. La Médée latine en effet, au moment de concevoir puis d'accomplir l'infanticide crime, dit la satisfaction intense qu'elle éprouve et la métamorphose de la douleur en plaisir :

Medea nunc sum ; crevit ingenium malis :

Juvat, juvat secuisse et arcano patrem

Spoliasse sacro, juvat in exitium senis

Armasse natas [18].

13. Le terme « dolor » placé à la rime au vers 1019, au moment où Médée est au comble de la violence, souligne la perversion du personnage [19]. La version de Buchanan constitue une solution originale qui se réfère discrètement à des vers typiques de la poétique sénéquéenne et emblématiques, à mon sens, de sa Médée et qui ont été jugés problématiques par les commentateurs : Médée dit son plaisir à tuer ses enfants, pas seulement à se venger d'un époux indigne [20].

14. La traduction de Buchanan n'a donc rien de littéral ni de scolaire, au contraire, c'est celle d'un poète et d'un dramaturge, soucieux de ménager ses effets et de répondre aux attentes des contemporains.

Traduction et poétiques tragiques

15. Des arguments d'ordre poétique expliquent que Buchanan ait choisi ces deux pièces d'Euripide. Comme le faisait remarquer Philip Ford [21], celles-ci sont non seulement très différentes l'une de l'autre, mais peuvent aussi être considérées comme marginales, sinon atypiques, Médée par son excès, Alceste par son dénouement et les éléments d'humour qui émaillent le caractère d'Héraklès.

16. Il s'agit de deux modèles tragiques divergents, voire contradictoires, que Buchanan s'attache à confronter, pour trois raisons au moins. Tout oppose les deux héroïnes : l'une est criminelle, l'autre vertueuse, une femme délaissée se rebelle en se vengeant tandis qu'une épouse obéissante se sacrifie spontanément. Présente dans les deux textes, la thématique du mari et des fils est traitée de manière opposée : les enfants ne sauraient appartenir au seul mari pour Médée, tandis qu'Alceste les lui confie en leur souhaitant un sort plus heureux que le sien. Par delà leur singularité, ces personnages renvoient à deux conceptions de la femme et incarnent deux parangons de leur sexe. L'antagonisme des dénouements peut constituer une deuxième explication. Les pièces divergent non seulement par la couleur de la fin, mais aussi par leur conformité ou leur écart avec les attentes propres au genre : la conclusion très sanglante de l'une s'avère à cet égard bien moins atypique que le dénouement heureux et surprenant de l'autre [22]. Ce sont, plus largement, deux logiques de composition différentes : la dramaturgie de Médée est celle d'une tragédie de vengeance avant l'heure, alors qu'Alceste fonctionne sur un effet de surprise, la première montre l'accomplissement progressif d'un fait annoncé tandis que la seconde donne à voir la disparition de qui paraissait inéluctable. Ces deux sujets permettraient ainsi d'expérimenter des conceptions de la tragédie. Buchanan a puisé dans le corpus des tragédies d'Euripide deux modèles qui montrent à ses contemporains toute la variété tragique du poète grec, dans une critique implicite de Sénèque. Le traducteur se trouve ainsi dans logique d'exploration et de mise à l'épreuve analogue à celle d'Érasme auparavant, qui avait lui aussi choisi de traduire deux tragédies divergentes, Iphigénie et Hécube.

17. Le choix de Médée et Alceste peut être envisagé comme une réponse à Érasme [23], comme s'il s'agissait tout à la fois de rivaliser avec un éminent latiniste et de prendre parti pour un modèle tragique sensiblement différent [24]. Les divergences avec Hécube et Iphigénie sont particulièrement frappantes si l'on observe les personnages féminins (une femme âgée et une vierge, deux épouses en pleine maturité). À la mère qui venge la mort de son fils s'oppose celle qui tue ses propres enfants pour se venger d'un adultère, à la jeune vierge sacrifiée par la volonté des dieux répond la vertueuse épouse sauvée par Héraklès. Est-ce à dire que Buchanan inscrit la tragédie dans le cadre domestique ? Si l'argument est convaincant pour Médée qui commence comme un fait divers, il semble moins pertinent pour Alceste dont la situation initiale montre la toute-puissance des dieux, ce qui n'est pas justement sans rappeler Iphigénie. D'autres divergences et convergences pourraient être trouvées, par exemple concernant la conformité générique des œuvres. Ces traductions d'Euripide qui proposent des schémas différents paraissent efficaces pour mener une réflexion critique comparatiste sur le genre tragique.

18. On peut également se demander si un argument politique serait susceptible d'expliquer les œuvres choisies par Buchanan pour être traduites [25]. Si l'hypothèse s'avérait pertinente, il en résulterait une continuité entre deux aspects du travail de l'Écossais, le traducteur et le penseur du pouvoir [26].

19. Il est remarquable, en effet, que certains thèmes communs aux deux pièces puissent prêter à une réflexion politique qui rejoint les préoccupations de l'époque et fassent écho à la conception du pouvoir de Buchanan telle qu'elle se déploie dans ses essais. Trois éléments sont significatifs. L'obéissance ou la désobéissance de l'héroïne excède le cadre domestique parce qu'elle prend place dans un cadre monarchique et renvoie à la question de l'autorité monarchique et des pouvoirs coercitifs du prince. Roi ou allié, vainqueur ou vaincu, le mari constate la survie de son épouse et la tragédie se conclut sur la confirmation de l'autorité monarchique ou sur un désordre non résorbé. L'action de Médée a pour effet d'interrompre deux filiations, celle de Jason et celle de Créon, et de provoquer une crise dynastique à Corinthe ; à l'inverse la mort d'Alceste, censée garantir la continuité monarchique, et dont le sacrifice rappelle à cet égard celui d'Iphigénie, ne donne pas lieu à un échange ou à une réflexion sur la filiation. La notion de souveraineté et la caractérisation des prérogatives du monarque sont largement discutées dans Médée, non dans Alceste qui montre pourtant avec Admète un roi défaillant. Les thèmes abordés sont communs mais c'est seulement dans Médée qu'ils prennent un relief politique, tandis qu'Alceste les traite sur le strict plan familial et privé ; c'est d'ailleurs l'une des différences les plus nettes entre les deux tragédies grecques que cette continuité ou cette césure entre le domestique et le politique, les sentiments et les lois.

20. Cette conclusion amène à modifier l'angle de l'analyse pour concevoir les pièces comme deux modèles tragiques distincts : avec Médée, le fait divers aux répercussions familiales et politiques est devenu tragédie, tandis que le sujet tragique et atypique d'Alceste est traité dans une stricte perspective familiale et amoureuse, ce n'est pas tant le roi que le mari ou le fils qui sont mis en scène. Les traductions de Buchanan invitent à mettre en perspective deux modèles tragiques : avec Alceste priment le merveilleux et l'archéologie antique, avec Médée le conflit domestique et ses prolongements politiques contemporains.

Traductions et représentation

21. Pour Giacomo Cardinali, traiter Euripide en dramaturge comme le fait Buchanan constitue, en soi, une mise en valeur de la valeur de la théâtralité du texte. Qu'Alceste ait été la dernière pièce de Buchanan jouée au collège de Guyenne invite à se demander si la traduction elle-même porte trace d'une prise en charge de la théâtralité du texte, fournit des indications quant à sa représentation ou thématise sa réception.

22. La déploration d'Admète constitue une acmé pathétique de la pièce avant l'heureux retournement du dénouement : tandis que le chœur tente de rassurer le pitoyable époux, celui-ci ne peut qu'exprimer la douleur provoquée par le deuil [27]. Or, Buchanan procède à cet endroit à une modification importante du texte : incapable à la fois de contenir sa douleur et de parler de façon articulée, Admète s'exprime par interjections – telles que aiaî, é, phéu, io – qui interrompent les paroles du chœur, or celles-ci sont supprimées dans la traduction. Le rythme du dialogue et la tonalité de la scène s'en trouvent complètement changés [28]. La suppression de la « voix endeuillée » permet une homogénéisation de la scène et évite une rupture du caractère d'Admète, qu'on peut rapprocher de l'exigence de convenance, c'est-à-dire de conformité à la norme sociale pour un homme et pour un roi. Autrement dit, la nécessité de la vraisemblance [29] et le souci de la cohérence esthétique conduiraient le traducteur à supprimer ces éléments proches de l'onomatopée, en deçà de la parole, de nature à étonner le spectateur de la Renaissance. Inversement, Buchanan ajoute parfois des interjections comme au vers 228 où « heu, heu, vae, vae » amplifie le « papaî » du vers 226 [30]. Le chœur déplorant le malheur d'Admète dit avec intensité sa douleur et, témoin interne, se fait le relais et le passeur de l'émotion tragique que la pièce souhaite susciter chez le spectateur. Dès le début, la tragédie se fait thrène.

23. Buchanan ne transpose pas littéralement les marqueurs du deuil mais en module l'usage pour créer des effets pathétiques. Cette pratique semble à la fois le signe d'une grande attention portée aux spectateurs (leurs attentes et leurs émotions) et le révélateur d'une analyse dramatique subtile du texte d'Euripide. Buchanan traduit en poète tragique.

24. Il s'agit également de réfléchir aux ressorts du spectaculaire, grâce aux crimes de Médée et à l'expression de l'émotion dans Alceste. Le récit du messager rapportant avec luxe de détails la mort de Créon et de Glauké n'est ni censuré, ni édulcoré. Buchanan semble désireux, à travers les choix lexicaux, les termes mis en fin de vers ou les effets sonores (anaphores, etc.), de recréer une hypotypose en latin. Le théâtre est du côté du poème. La mort des enfants en voix off est traduite très littéralement par Buchanan qui suit soigneusement l'édition grecque [31] en faisant entendre à deux reprises les voix des enfants [32]. Autrement dit est conservé l'hapax grec qui permet un effet essentiel dans le dispositif pathétique du dénouement. Ce procédé pouvait frapper les spectateurs contemporains habitués, si l'on peut dire, à la tragédie latine et connaisseurs de la Médée de Sénèque qui tue ses enfants sur la scène. Le choix d'Euripide est en effet tout autre car il fait le pari d'un crime invisible perçu de manière incomplète, suggéré mais non montré. Traduire la Médée d'Euripide serait, dans ce contexte, une manière de proposer concrètement une alternative à la poétique sanglante de Sénèque qui ne laisse pas de côté cependant la théâtralité de la scène de crime.

25. Les écarts, parfois très sensibles, entre la version originale et la traduction lors de l'expression de l'émotion dans Alceste amènent à faire deux hypothèses : d'une part, Buchanan considèrerait qu'il s'agit d'un moment privilégié pour les effets de la tragédie ; d'autre part, cette expression permettrait d'explorer l'une des propriétés du genre tragique. La redistribution d'une réplique du chœur à la servante à la fin du premier épisode n'est peut-être que la conséquence de la leçon du manuscrit suivi par Buchanan [33], elle n'en est pas moins source d'un effet intéressant : énoncée par une personne de la maisonnée, la supplique détient une tonalité très pathétique et contribue à montrer que le sort de la malheureuse Alceste suscite une émotion vive et sincère auprès de tous. Le moment d'égarement lors des adieux d'Alceste à son mari et ses enfants, qui précède ses dernières recommandations, constitue un second exemple. Les répliques d'Alceste sont entrecoupées par les déplorations d'Admète et le chant l'emporte sur la parole (v. 244-272). Buchanan conserve les répétitions du grec (v. 259, 267, 274 et 278) et se sert des procédés de l'allitération et de l'assonance pour rendre manifeste l'égarement du personnage et émouvoir les spectateurs. Le traducteur se révèle très attentif à la gradation des émotions et au rythme tragique de façon à composer une version qui induit son énonciation, comme si la traduction indiquait à l'acteur le jeu à adopter.

26. Médée et Alceste sont des supports utiles pour réfléchir aux ressorts de l'émotion dramatique et aux conditions d'efficacité de la tragédie. Chacune des deux tragédies montre un spectateur interne, directement concerné par le malheur familial, emblématique des effets que requiert le genre : l'effroi de Jason ou les pleurs d'Admète et son fils [34]. Les cris du fils s'adressant à sa mère comme si elle n'était pas encore morte [35] exhibent ce qui sépare les larmes réelles des larmes de théâtre où l'on pleure le personnage tout en sachant qu'il est fictif, où la peine procure du plaisir. Une analyse analogue pourrait être faite avec Médée où le plaisir cruel de Médée écoutant le récit des terribles souffrances de Créon et Glauké n'est visible, aux deux sens du terme, que parce que Médée est un double interne dévoyé du spectateur externe qui n'éprouve, quant à lui, qu'effroi.

27. Les deux ressorts principaux de l'émotion tragique sont exploités à un degré intense dans ces deux pièces qui amènent, surtout lorsqu'elles sont lues de manière conjointe comme y invitent certaines éditions (1567, 1568, 1597, 1609), à débattre de ce qui doit primer des larmes ou des cris, de la compassion ou de l'horreur.

28. Il faut conclure à la fois à la continuité du travail de linguiste et de dramaturge et à la cohérence de l'œuvre de Buchanan au sein de laquelle ces deux œuvres mineures ont pleinement leur place. Les traductions des deux tragédies d'Euripide constituent un laboratoire tragique, poétique et politique, où sont confrontées et mises en perspective des poétiques, thématisés les ressorts de leur efficacité jusqu'à imaginer leur représentation. En traduisant ces deux tragédies si différentes d'Euripide de manière à rendre sensible leur théâtralité, Buchanan n'agit pas seulement en traducteur mais aussi en dramaturge qui pose des jalons décisifs pour la constitution d'un modèle tragique moderne, en mettant l'accent sur la théâtralité, les affects des spectateurs et les ressorts de l'efficacité. Alceste et Médée supporteraient des enjeux théoriques qu'il serait difficile de formuler discursivement à cette époque.

[1] Voir la lettre écrite à Daniel Rogers le 9 novembre 1579 dans Opera omnia, Leyde, 1725, t. II, p. 755, citée et traduite par Philip J. Ford (George Buchanan. Prince of Poets, Aberdeen UP, 1982, p. 70-71) : « My four tragedies have been published, of which two were translated from the greek. The Medea had not been written for the purpose of publication but, when I was studying Greek Literature without a teacher, in order to give more careful consideration to individual words as I was writing. » [Mes quatre tragédies ont été publiées, deux d'entre elles sont des traductions du grec. La Médée n'avait pas été écrite en vue d'être publiée mais, quand j'étudiais la littérature grecque sans professeur, afin de prêter une attention plus précise aux mots originaux lorsque j'écrivais. (Je traduis.)

[2] P. Sharrat and P. G. Walsh (eds.), George Buchanan Tragedies, Edinburgh, Scottish Academic Press, 1983, notice d'Alceste, p. 313.

[3] Buchanan, « Ad illustrissima principem dominem Margaritam Henrici secundi francorum regis sororem, in alcestin praefatio », P. Sharrat and P. G. Walsh (eds.), op. cit., p. 211, trad. P. J. Ford, op. cit.., p. 5-6.

[4] Jean-Frédéric Chevalier, « George Buchanan and the Poetics of borrowing in the latin translation of Euripides'Medea », in Philip Ford and Roger P. H. Green (eds.), George Buchanan Poet and Dramatist, The Classical Press of Wales, 2009, p. 183-195.

[5] Giacomo Cardinali, « George Buchanan, “parrain” de la tragédie française ? La fortune de la production tragique de George Buchanan auprès des dramaturges de langue française (1553-1573) », in Jan Bloemendal and Philip Ford (eds.), Neo-Latin Drama. Forms, Functions, Receptions, Hildesheim-Zürich-New York, Olms, 2008, Noctes Neo Latinae, Neo-Latin Texts and Studies, Band 9, p. 35-53.

[6] Buchanan, « Ad illustrissima principem dominem Margaritam Henrici secundi francorum regis sororem, in alcestin praefatio », P. Sharrat and P. G. Walsh (eds.), op. cit., p. 211. [C'est en effet le propre de ce discours d'être modéré et égal, et, ce qui est le propre d'Euripide, doux ; mais du parricide, du poison et des autres crimes dont les autres tragédies sont pleines, absolument aucune mention ici, pas la moindre trace. (Je traduis.)

[7] Voir les travaux de J.-F. Chevalier sur cette notion

[8] Racine, Préface d'Iphigénie, éd. G. Forestier, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1999, p. 699.

[9] Buchanan, George Buchanan Tragedies, éd. cit., p. 211. [Au contraire toutes [ces tragédies] sont pleines d'amour conjugal, de piété, d'humanité et des autres devoirs, au point que je ne crains pas de comparer cette fable avec les livres de ces philosophes qui enseignent les règles de la morale ouvertement, et je ne sais si je ne dois pas même les préférer.

[10] P. J. Ford traduit (op. cit., p. 71) : « For once the action is brought to life with speech and breath, it makes a stronger impression on the senses than bare moral lessons, and influences the mind more easily. And where it has penetrated, it clings more firmly, and virtually takes root. »

[11] Voir également sur cette question la thèse de Luce Guillerm, Sujet de l'écriture et traduction autour de 1540, Atelier national de reproduction des thèses, Université Lille III, Paris, Aux Amateurs de livres, 1988.

[12] Tragoediae selectae Aeschyli, Sophoclis, Euripidis, cum duplici interpretatione latina, una ad verbum, altera carmine. Ennianae interpretationes locorum aliquot Euripidis, s. l., H. Stephanus, 1567. La page de titre du premier volume porte la mention suivante : « Medeae & Alcest. Interpretatio Georgium Buchananum habet autorem : altera eosdem qui modo nominati fuerunt. »

[13] Tragoediae selectae Aeschyli, Sophoclis, Euripidis, cum duplici interpretatione latina, una ad verbum, altera carmine. Ennianae interpretationes locorum aliquot Euripidis, éd. cit., t. II, p. 355. [Et je comprends tous les maux que j'oserai : / La colère en effet est plus puissante que mes conseils, / elle qui provoque les plus grands maux des hommes.

[14] Buchanan, George Buchanan Tragedies, éd. cit., v. 1126-1129, p. 199. [Je cède à la grandeur des maux / et je vois combien est impie ce qui sera perpétré. / Mais la fureur, qui engendre les pires crimes, / me tire dans une direction inverse car elle est plus forte que la raison.

[15] Ovide, Métamorphoses, VII, v. 20-21.

[16] Voir sur cet aspect encore, Luce Guillerm, op. cit.

[17] Buchanan, op. cit., v. 1429-1431, p. 207. Les différences sont patentes avec la traduction littérale : « Jas. Et ipsa sane doles, & malorum particeps es. / Med. Bene festo. Soluit autem dolorem si tu non (me) derideas ? / Jas. O liberi quam malam matrem nacti fuistis. »

[18] Sénèque, Médée, v. 910-914. F.-R. Chaumartin traduit (Paris, Les Belles Lettres, 2000 [1996]) : « Maintenant je suis Médée ; ma nature s'est épanouie dans le mal : je trouve profit, je trouve profit à avoir dépecé ses membres et à avoir dépouillé mon père de ce trésor qu'il tenait caché, je trouve profit à avoir armé des filles pour perdre leur vieux père. »

[19] Ibid., v. 1019 : « perfruere lento scelere, ne propera, dolor » ; F.-R. Chaumartin traduit : « Savoure lentement ton crime, point de hâte, ma rancœur ». Traduire par « rancœur » est une manière de conférer une dimensions abstraite et distanciée à cette « dolor » qu'on pourrait pourtant concevoir comme « souffrance, douleur », ce que font par exemple Linage de Vauciennes (1651) et Marolles (1659) qui traduisent par « douleur » ou bien encore plus récemment Florence Dupont qui propose : « Douleur / Jouis lentement du crime / Ne te presse pas » (Théâtre complet, Paris, Imprimerie nationale éditions, 1992, t. II, p. 89).

[20] On peut d'ailleurs se demander si l'alliage « juvat dolor » ne constitue pas un discret écho au vers jugé le plus choquant de la tragédie de Sénèque : « voluptas magna me invitam subit » (v. 991). Pour une étude de ces vers, voir F. Lecercle, « Médée, la volupté d'un geste lent », in La Maladie sexuelle – Le Fait de l'analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232 ; je me permets également de renvoyer à ma thèse (Poétiques de la violence : Médée de la Renaissance aux Lumières (Angleterre, France, Italie), Université Paris IV-Sorbonne, 2006).

[21] Philip J. Ford, op. cit., p. 71.

[22] La singularité dramatique d'Alceste et les problèmes génériques qui en découlent sont l'un des traits caractéristiques de la pièce comme le montre le deuxième argument de Dicéarque (voir l'édition des tragédies d'Euripide aux des Belles Lettres, p. 54-55).

[23] On peut en effet légitimement penser que Buchanan connaît ces traductions qui sont fréquemment éditées (18 éditions en 1540, voir P. Sharrat and P. G. Walsh (eds.), op. cit., p. 7).

[24] L'argument selon lequel Buchanan aurait choisi Médée et Alceste parce que ces deux tragédies sont éditées conjointement dans l'édition princeps (Medea, Alcestis and Andromache, Florence, L. Franciscum de Alopa, 1494) ne paraît pas suffisant, d'autant qu'on trouve aussi dans cette édition Andromaque qui ne connaît pas les mêmes faveurs.

[25] On se rappelle que Bruno Garnier a montré que le choix d'Hécube, qui inspira Jephté à Buchanan, rencontrait des préoccupations politiques contemporaines ; voir Pour une Poétique de la traduction : l'Hécube d'Euripide en France de la traduction humaniste à la tragédie classique, Paris, L'Harmattan, 1999.

[26] À distinguer du théoricien : il ne s'agit pas ici de postuler qu'il existe des échos précis avec le De jure écrit et publié bien après.

[27] Nicole Loraux, La Voix endeuillée, Paris, Gallimard, 1999 ; pour Alceste, voir en particulier les p. 61, 95, 97, 102.

[28] Voir dans l'édition Budé les vers 872-878 et 889-894 que traduisent les vers 919-924 et 939-945 (George Buchanan Tragedies, P. Sharrat et P. G. Walsh (eds.), op. cit., p. 236).

[29] Le terme ne me paraît pas anachronique en raison de la notoriété de l'art poétique d'Horace qui juge cette exigence déterminante.

[30] George Buchanan Tragedies, P. Sharrat and P. G. Walsh (eds.), op. cit., p. 218.

[31] Édition ancienne sensiblement différente de la leçon donnée par Chaumartin : différences de manuscrits autour des vers 1271-1274.

[32] On entend conjointement les deux enfants puis un seul, voir les vers 1271-1272 et 1277-1278 dans l'édition moderne des Belles Lettres, et les vers 1337-1338 et 1343-1345 dans la version de Buchanan.

[33] Il s'agit des vers 220-225 de la tragédie d'Euripide, traduits par Buchanan aux vers 216-225.

[34] Voir Euripide, v. 395-402 et Buchanan, v. 419-427.

[35] C'est là l'un des ressorts pathétiques les plus efficaces : il est exploité dans d'autres genres que le théâtre comme le montrent les Héroïdes d'Ovide (Pyrame et Thisbé) et connaît une immense fortune scénique.

Zoé Schweitzer, agrégée de Lettres modernes, docteure en littérature comparée, est maîtresse de conférences en littérature comparée à l'université Jean Monnet – Saint-Étienne. Ses travaux portent sur le théâtre de la Renaissance aux Lumières, en particulier sur le traitement des crimes (Médée, Thyeste).

George Buchanan, lecteur et traducteur de l'Anthologie grecque

Claire Gheeraert-Graffeuille — 2013-01-25T09:02:18Z

Au cours de ses années passées à enseigner en France, George Buchanan a, comme ses collègues et amis humanistes, contribué à des éditions collectives de traduction de l'Anthologie grecque, participant ainsi à la diffusion des études des langues anciennes. L'article s'attache à définir la conception de traduction chez Buchanan (traduction ? paraphrase ? commentaire ?), en comparant les traductions en latin des mêmes épigrammes grecques composées par divers humanistes et celles de l'Écossais, et à montrer que c'est dans et par la traduction que Buchanan a affiné et ciselé son ingenium de poète et son art de l'épigramme à pointe au vers nerveux et bref.

During the years in which he taught in France, George Buchanan, along with many of his humanist colleagues and friends, contributed to collected editions of translations of the Greek Anthology, thus participating in the spread of the study of ancient languages. This paper aims to define Buchanan's conception of translation (translation ? paraphrase ? commentary ?) by comparing various humanists' translations of Greek epigrams to those done by the Scotsman. It also demonstrates how, within and through his translations, Buchanan refined and honed his poetic skills, as well as his gift for composing lively epigrams.

1. Si Buchanan est essentiellement passé à la postérité pour ses tragédies bibliques, sa Paraphrase des Psaumes et ses ouvrages politiques, il n'en acquit pas moins sa notoriété auprès des cercles humanistes par sa poésie de circonstance, notamment par sa poésie épigrammatique, qu'il pratiqua d'ailleurs sa vie durant. Ses Épigrammes [1], parues de façon posthume en 1584, et ses Miscellanées [2], publiées pour la première fois en 1615, témoignent des différentes tendances que revêtit l'écriture épigrammatique au cours du XVIe siècle, tout d'abord avec la redécouverte de l'épigramme grecque, puis par le débat esthétique sur l'épigramme simple et l'épigramme à pointe, autour des deux grands modèles Catulle et Martial, et enfin par la résurgence de petits « genres » variés épigrammatiques, tels que les tombeaux, les étrennes, les portraits, les baisers, les poèmes érotiques et les emblèmes. Je m'intéresserai ici aux pièces empruntées à l'Anthologie grecque, bien souvent intitulées par l'humaniste « E Graeco », et essaierai de définir la poétique de traduction de Buchanan en comparant ses poèmes aux pièces antiques ainsi qu'aux versions d'autres humanistes.

Quelles épigrammes de l'Anthologie grecque ?

2. George Buchanan traduisit un nombre important d'épigrammes grecques, empruntées soit à l'Anthologie de Stobée, soit à l'Anthologie grecque, qui fut diffusée en France notamment par l'édition aldine de 1521, Florilegium diuersorum epigrammatum in septem libros, et par l'édition sans doute moins onéreuse de Josse Bade publiée à Paris en 1531 [3]. Six épigrammes démonstratives traduites par Buchanan, extraites de l'Anthologie de Stobée, dont Ian McFarlane pense qu'il a utilisé la version bilingue éditée par Gersner pour la première fois en 1543 [4], parurent d'abord dans des œuvres collectives et bilingues, certaines dans l'ouvrage publié par Guillaume Morel à Paris en 1553, Sententiosa poetarum vetustissimorum quae supersunt opera, la plupart dans l'ouvrage collectif de 1560, dirigé par Henri Estienne, Pindari, Pythia, Nemea, Isthmia. Caetorum octo lyricorum carmina, Alcaei, Sapphus, Stesichori, Ibyci, Anacreontis, Bacchylidis, Simonidis, Alcmanis, avant de figurer dans les œuvres poétiques de Buchanan, les Iambes et les Miscellanées. Ces épigrammes paraissent être des œuvres de commande, témoins de la notoriété de l'humaniste dans les années 1550. Quatorze autres épigrammes, dont douze tirées de l'Anthologie grecque, relèvent vraisemblablement d'un choix plus spontané, et ont circulé dans divers manuscrits avant de paraître dans l'édition posthume de 1584 des Épigrammes dont elles représentent 1/5e du livre I. Ces traductions, bien souvent fidèles au modèle par le choix du mètre, le nombre de vers et le lexique employé, permettent, me semble-t-il, de définir la poétique de traduction de l'humaniste et de dégager ses choix quant à l'écriture épigrammatique. S'il semble difficile de dater précisément ces traductions [5], on peut néanmoins penser avec quasi certitude qu'elles appartiennent à la période essentiellement française de l'humaniste, comprise entre 1530 et 1560. On peut même supposer que Buchanan commença à en composer de façon précoce, dans les années 1530. Plusieurs points me poussent à émettre cette hypothèse : d'une part, Buchanan avait commencé à étudier le grec en 1526, et avait suivi les lectures publiques de Jacques Toussain, qui encourageait les humanistes à s'exercer à la traduction de poèmes grecs ; or, comme le mentionne Philip Ford dans son ouvrage George Buchanan, Prince of Poets [6], l'Écossais fut considéré dès 1530 par Robert Wauchope comme « cet homme capable, le doctissime en grec et en latin ». D'autre part, Buchanan fit publier chez Vascosan deux tragédies d'Euripide, Médée en 1544 et Alcestis en 1546, dont il avait entrepris la traduction dans les années 30 afin de parfaire son grec. Il pouvait très bien poursuivre cet objectif par la traduction d'épigrammes de l'Anthologie. Par ailleurs, le choix d'épigrammes essentiellement épidictiques et de pièces érotiques s'inscrit dans le courant poétique néo-latin en France des années 30-40. Enfin, les éditions utilisées par Buchanan comme source d'inspiration sont vraisemblablement deux des premières anthologies bilingues européennes [7], celle de Soter publiée à Cologne en 1525 [8], et plus vraisemblablement encore celle publiée par Cornarius à Bâle en 1529 [9], qui reprenait en partie tout en l'enrichissant considérablement celle de son prédécesseur. Le tableau récapitulatif [10] ci-dessous nous permet de vérifier ce point :

hhhhhh

Traductions dans le livre I, Épigrammes (1584)	Anthologie grecque	Type de pièce et mètre utilisé par Buchanan	Même pièce traduite par d'autres humanistes
I, 1 : E Graeco, « Ebibat undosum castris »	IX, 291 (= Anthologie de Planude, Ia, 5, 9)	épigramme démonstrative distique élégiaque	Cornarius, livre 1 : Sleidan et Alciat
I, 21 : E Graeco, « Nuper Achaeme- nidae fuimus »	IX, 74 (= Anthologie de Planude, Ia, 78,2) + Horace, Satires, II, 126-136.	épigramme démonstrative distique élégiaque	Soter, livre 1 : Lily, More Cornarius, livre 1 : Lily, More, Urs. Velius, Luscinius, Alciat
I, 30 : E Graeco Ruf., « Qui te uidet beatus est »	V, 94 (= Anthologie de Planude, VII, 136), Rufin + Sappho, frag. 2,1 + Catulle, 51	épigramme amoureuse dimètre iambique	Cornarius, livre 7 : Velius et Alcia [Muret, Juvenilia (1552) [11], Epig. 14]
I, 34 : E Graeco, « Nemo meas cumulet » (Man. lat. 8140, fol. 68v : E Theognide ; 1569 : Ad amicos)	XI, 8 (= Anthologie de Planude, IIa, 43,3)	épigramme bacchique distique élégiaque	Soter livre 1 : More Cornarius livre 2 : More
I, 36 : E Graeco Philodemi, « Diues eras »	V, 112 (= Anthologie de Planude, VII, 95)	épigramme amoureuse distique élégiaque	Cornarius, livre 7 : Urs. Velius et Luscinius
I, 37 : E Graeco Posidippi seu Cratetis, « Quod uitae ingrediaris iter ? »	IX, 359 (= Anthologie de Planude, Ia, 13,3)	épigramme démonstrative distique élégiaque	Soter livre 1 : Luscinius, Érasme Cornarius livre 1 : Luscinius, Urs. Velius, Érasme, Ausone Macrin (1537) [12] : Hymnes VI, 5
I, 38 : Contraria sententia ex Metrodoro, « quoduis uitae iter »	IX, 360 (= Anthologie de Planude, Ia, 13,4)	épigramme démonstrative distique élégiaque	Soter livre 1 : Luscinius, Érasme Cornarius, livre 1 : Luscinius, Urs.Velius, Érasme
I, 44 : E Graeco, « Liber eram, uacuo mihi »	V, 229-230 (= Anthologie de Planude, VII, 39)	épigramme amoureuse distique élégiaque

| |[I, 45 : E Graeco, « Robora si lingua »] |Le modèle est ici Plutarque, Vie de Démosthène |épitaphe distique élégiaque |
| |I, 60 : E Graeco, « pauper eram iuuenis » |IX, 138 (= Anthologie de Planude, Ia, 64, 1) |épigramme démonstrative distique élégiaque |Soter livre 1 : Luscinius, More Cornarius livre 1 : Urs. Velius, Luscinius Bourbon , Nugae (1533) [13], ép. 55 | |I, 61 et 62 : E Graeco, « fata ferunt » / Aliter, « si te fata ferunt » |X, 73 (= Anthologie de Planude, Ia, 13, 9) + Sénèque, Ad Luc. 107, 11 |épigramme démonstrative distique élégiaque |Soter livre 1 : Luscinius (2 épigrammes) Cornarius livre 1 : Luscinius (1 ép.), More Bourbon, N. : ép. 27. [Muret 1552 : ép. 58] | |I, 63 : E Graeco, « mors uelut immineat » |X, 26 (= Anthologie de Planude, Ia, 12, 6) |épigramme démonstrative distique élégiaque |Soter livre 1 : Lily, More Cornarius livre 1 : Ausone, Lily, More et Alciat Bourbon, 1533 : ép. 440 | |[I, 65 : E Graeco Anacreontis, « Et terra sicca potat »] |Le modèle est ici Anacréon, ode 21 |épigramme bacchique dimètre iambique catalectique |[Henri Estienne, in éd. bilingue 1560 : « Bibendum esse »] |

3. On peut tirer plusieurs conclusions à la première lecture de ce tableau. Tout d'abord, Buchanan a une préférence très nette pour les épigrammes démonstratives à portée morale et philosophique, ce qui correspond à la fois à la tendance générale en France des traductions de l'Anthologie, selon John Hutton [14], et aux thématiques de prédilection de celui qui fut avant tout un pédagogue soucieux d'éduquer les esprits. D'autre part, le choix de la plupart des textes se porte sur des épigrammes qui entrent en résonance avec la version d'autres célèbres humanistes et qui appartiennent à la culture commune ; choix audacieux et risqué dans la mesure où son travail est soumis à la comparaison d'œuvres d'humanistes de renom ; Buchanan respecte ainsi la conception antique de la « conuersio », comme on la trouve chez Quintilien (Institution oratoire X, 5, 2-5), pour lequel la traduction ne doit pas être une simple version, mais une lutte (« certamen », « aemulatio ») avec le modèle. Buchanan n'est donc pas dans une simple logique de transmission, mais plutôt dans une logique d'émulation qui doit lui permettre de trouver son style propre, son « ingenium ».

Un matériau bilingue

4. Une étude plus fine des versions grecques et néo-latines me permet d'affirmer que c'est en lecteur attentif d'éditions bilingues que Buchanan s'essaie lui-même à la traduction en se nourrissant à la fois du texte original grec et des traductions données par ses contemporains. Je prendrai pour exemple une épigramme aux accents stoïco-chrétiens sur la fuite du temps et la vaine résistance au destin, qui connut une fortune toute particulière au XVIe siècle, puisqu'elle fut traduite par Luscinius, More, Bourbon, Buchanan et Muret : il s'agit de l'épigramme 73 du livre X de l'Anthologie, dont on trouve deux variations chez Buchanan, en 61 et 62.

ΠΑΛΛΑΔΑ Εἰ τὸ φέρον σε φέρει, φέρε καὶ φέρου͘ εἰ [δ'ἀγανακτεῖς καὶ σαυτὸν λυπεῖς, καὶ τὸ φέρον σε φέρει. [15] [Sénèque, Ad Luc. 107, 11 : Ducunt uolentem fata, nolentem trahunt.]	Luscinius (éd. Cornarius, 1529) Si ducunt te *fata* , feras : dolor additur omni Inuito, et collo *non minus illa* trahunt.
61, E Graeco (Buchanan) Fata ferunt, fer fata, ferent : sin forte repugnas, Et te ipsum crucias, nec minus illa ferent. [16]	More (éd. Cornarius, 1529) Si ferris, ferre et *fer :* si irasceris et te Laeserit et quod fert te feret, immo trahet.
62, Aliter (Buchanan) Si te fata ferunt, fer fata, ferere. Ferentes Fata ferunt : rapiunt, si minus illa feras. [17]	Bourbon (Nugae, 1533) : 272, E Graeco Παλλαδᾶ *Si te fata ferunt* , ferre *et fer* , namque *repugnans* *Te crucias ipsum, nec minus illa ferunt* .

5. La difficulté de l'épigramme grecque réside dans sa concision et son rythme, qui miment la brièveté de la vie et les aléas du destin, ainsi que dans les utilisations polysémiques du verbe « φέρω », intraduisibles telles quelles en latin ; en effet, Palladas joue à la fois sur les différents sens du verbe (porter, emporter, supporter), sur les voix, active et passive, sur les modes, indicatif et impératif, mais surtout il utilise « φέρω » comme verbe et comme participe substantivé, « τὸ φέρον », au sens de destinée, que l'on trouve chez Sophocle, dans son Œdipe à Colone (v.1693), lorsque le chœur recommande à Ismène et Antigone de « subir, avec constance, ce qui leur vient des dieux ». D'ailleurs, seul Thomas More s'essaie à ce jeu de mots par l'utilisation hasardeuse de la relative « quod fert » (« ce qui t'emporte ») alors que les autres traducteurs empruntent à Sénèque le substantif stoïcien « fata » (« les Destins ») au pluriel. De toutes les versions, celle de Buchanan (avec celle de Bourbon) est la plus fidèle au texte grec, d'abord par la grande attention apportée au lexique employé : sensible aux allitérations en [f] et à la vigueur mimétique des divers emplois de modes et de voix du verbe « φέρω », l'humaniste, à l'instar de More et Bourbon, utilise le polyptote « ferre » à quatre reprises dans la pièce 61 et à six reprises dans la pièce 62. Buchanan s'intéresse par ailleurs précisément aux mots et à la longueur des mots employés dans l'épigramme grecque : outre le verbe « φέρω », les connecteurs logiques et les pronoms désignant le lecteur, qui tous sont des termes monosyllabiques ou bisyllabiques, Palladas emploie deux verbes, le long « ἀγανακτέω-ῶ » (« s'indigner ») et le verbe « λυπέω-ῶ » (« affliger »), très fréquent chez les tragiques Sophocle et Euripide. La présence du lexique tragique dans une épigramme dont le vocable est par ailleurs prosaïque souligne avec d'autant plus de force la vanité d'opposer toute résistance à son destin. Pour la pièce 61, Buchanan emprunte à Bourbon les verbes trisyllabiques « repugnas », en ultime position de l'hexamètre comme « ἀγανακτέω-ῶ », et « crucias », placé comme chez le modèle dans le premier hémistiche du pentamètre. « Repugnare » (« lutter ») et « cruciare » (« être crucifié, torturé »), verbes de forte intensité, marquent davantage la lutte que les termes de « dolor » et « inuitus » (« malgré lui ») de Luscinius, ou que les verbes « irasci » (« se mettre en colère ») et « laedere » (« blesser ») de More. Dans l'épigramme 62, le terme « rapiunt » exprime avec davantage de concision et de force la victoire du destin sur l'homme que la proposition longue et peu élégante de Luscinius : « collo non minus illa trahunt » (« les destins ne le traînent pas moins par le cou »). Buchanan se montre également très sensible à la construction syntaxique, notamment dans la pièce 61 : alors qu'il imite de très près la version de Bourbon, il procède à quelques légères modifications ; il remplace le connecteur logique « namque » par « sin forte », le participe présent « repugnans » par le verbe conjugué, et procède à l'inversion du verbe « cruciare » et du pronom « ipsum » : ces quelques changements lui permettent de traduire mot à mot la fin de l'hexamètre et le début du pentamètre de l'épigramme grecque. En outre, les versions de Luscinius, More, Bourbon et Buchanan rendent compte de l'enjambement entre l'hexamètre et le pentamètre du poème grec, fait suffisamment rare dans un distique élégiaque pour être souligné. Enfin, comme More et Bourbon, Buchanan cherche à imiter la prosodie de la pièce grecque pour mimer au mieux les aléas et revers du destin en utilisant des termes brefs : l'hexamètre de la pièce 61 alterne dactyles et spondées (DSDSDS), et comporte trois coupes, à la trihémimère, à la trochaïque et à l'hephtémimère, alors que l'hexamètre de la pièce 62 attaque de façon contraire (SDSD) et comporte deux coupes, à la penthémimère et une coupe avec rejet.

6. Ainsi, Buchanan traducteur travaille à la fois avec le texte original et ses diverses traductions sous les yeux, apprécie les choix lexicaux, syntaxiques, phoniques, prosodiques des autres traducteurs et choisit chez tel ou tel le mot ou la tournure qu'il estime en adéquation avec l'épigramme grecque. Les versions buchananiennes sont donc à la fois des traductions fidèles et des commentaires stylistiques des textes de ses prédécesseurs mais aussi des choix propres du poète.

« Traduttore, traditore » ? Poète latin avant tout

7. Si Buchanan traduit fidèlement les épigrammes grecques et néo-latines, l'humaniste dépasse bien souvent les œuvres imitées par la facture de ses poèmes ; c'est en poète qu'il traduit, selon une « poétique d'emprunt » [18] aux auteurs latins antiques. Prenons l'épigramme 10, traduction d'une épigramme de Crinagoras composée pour célébrer Auguste qui, en 16 avant J.-C., après la terrible défaite de Lollius face aux Germains, avait réussi à refouler l'ennemi et à lui faire livrer des otages. Quoique le poète antique use d'une comparaison épique entre le pouvoir impérial et les chênes sacrés de Zeus, le lexique commun et les tournures prosaïques inscrivent la pièce dans le genre humble. Cette épigramme, citée maintes fois dans les anthologies du XVIe siècle, fut traduite par Jean Sleidan [19] et André Alciat [20] dans l'édition Cornarius, puis par Buchanan.

ΚΡΙΝΑΓΟΡΟΥ

Οὐδ'ᾒν Ὠκεανὸς πᾶσαν πλήμυραν ἐγείρῃ

οὐδ'ᾒν Γερμανίη Ῥῆνον ἃπαντα πίῃ,

Ῥώμης δ'οὐδ'ὃσσον βλάψει σθένος ἄχρι κε μίμνῃ

δεξιὰ σημαίνειν Καίσαρι θαρσαλέη.

Οὓτως χαἱ ἱεραὶ Ζηνὸς δρύεϛ ἒμπεδα ῥίζαιϛ

ἑστᾶσιν, φύλλων δ'αὖα χέουσ' ἂνεμοι. [21]

Epigramma 10 : E Graeco

Ebibat undosum castris Germania Rhenum,

Deucalionaeis aequor abundet aquis ;

Non tamen aeternae diuina potentia RomaeIncolumni nobis Caesare fracta cadet.

Sic Iouis aeriae quercus radicibus haerent,

Cum Borea frondes discutiente cadant. [22]

8. Les trois humanistes gardent le distique élégiaque et la composition en trois mouvements : le déchaînement des eaux, la permanence du pouvoir impérial par la figure du prince, et la comparaison épique du chêne. Alciat pose sa traduction en commentaire d'événements qui lui sont contemporains, puisqu'il remplace l'ennemi germain par les Turcs tout en ajoutant au titre de César le nom de Charles Quint (« Carolus ») [23]. Les deux autres poètes semblent garder la référence à l'événement antique, ou, s'ils veulent commenter un événement contemporain, ne l'explicitent pas. Alciat et Sleidan traduisent de façon littérale par rapport à Buchanan : Alciat garde le polyptote du premier distique (« πᾶσαν/ ἃπαντα » : « omnes/omnem »), Sleidan et le même Alciat traduisent littéralement le dernier distique, remplaçant les expressions « ἱεραὶ δρύεϛ » par « sacra/sacrae quercus », « ῥίζαιϛ » par « radicibus », « ἂνεμοι » par « uenti /aura » et « φύλλων αὖα » par « sicca folia » (version prosaïque) et « aridulas comas » (version poétique). Buchanan, pour sa part, nous présente une « belle infidèle » ; il inverse les deux premiers vers, et use d'épithètes dans les expansions du nom, ce que ne comportent ni le modèle antique ni les pièces de Sleidan et d'Alciat (« undosum Rhenum, Deucalionaeis aquis, aeternae diuina potentia Romae ») ; en outre, il remplace l'adjectif « ἱεραὶ » par « aeriae » et le terme générique « ἂνεμοι » par l'hyponyme « Borea », vent violent du Nord. Or, chacune de ces infidélités s'explique : l'inversion du premier distique relève d'une volonté d'expressivité. Plutôt que de passer de l'immensité de l'Océan au Rhin nécessairement plus petit, l'Écossais préfère user d'un crescendo des images en partant du fleuve en crue (« undosum ») pour finir par une mer (« aequor ») au déchaînement diluvien ; Buchanan emprunte alors ses images à Virgile et à Ovide, et par l'art de la citation, fait se superposer deux scènes épiques : « undosum Rhenum » renvoie à l'expression virgilienne « Plemurium undosum », et suggère les difficultés des hommes d'Ulysse, lorsque, poussés par le violent Borée, ils doivent passer près de Charybde et Scylla [24] ; l'expression « Deucalionaeis ... aquis », dont l'adjectif compose à lui seul le premier hémistiche du pentamètre et est souligné par la coupe, est empruntée aux Métamorphoses ovidiennes [25] et évoque Deucalion sorti indemne du Déluge. La contamination d'expressions empruntées aux poètes antiques permet à l'Écossais de créer des images mentales chez son docte lecteur, qui se remémore alors des scènes célèbres où l'homme lutte contre les éléments. Loin de trahir l'épigramme grecque, cette inversion crée une tension dramatique qui va mettre en exergue les deux autres distiques et souligner avec puissance l'image du chêne résistant. Buchanan poursuit le travail d'épicisation du poème : dans le second distique, les épithètes mélioratives « aeternae » et « diuina » élèvent la ville de Rome au rang d'allégorie ; dans le troisième distique, le poète substitue à « sacra quercus » l'expression virgilienne « Iouis aeriae quercus », expression utilisée dans la scène où les compagnons d'Ulysse échappent aux Cyclopes comparés à des chênes [26], scène située juste avant l'épisode de Charybde et Scylla évoqué ci-dessus. L'adjectif « aeriae » insiste sur la hauteur du chêne et sa proximité avec les dieux, et permet donc d'imaginer les frondaisons de l'arbre ébranlées par la violence de Borée ; l'adjectif entre également en écho avec l'expression « quercus sublimis » que Lucain utilise dans son épopée la Pharsale pour décrire Pompée le Grand [27] ; or, le dernier distique est empreint du lexique lucanien : Buchanan préfère l'expression « radicibus haerent », déjà présente chez Luscinius, à la très fidèle traduction d'Alciat « firmis radicibus adstant », parce qu'elle est tirée de Lucain, comme le sont d'autres termes employés par le poète dans le troisième distique, et qu'elle évoque l'image du chêne-Pompée imposant par sa gloire mais fragilisé politiquement, image dont Buchanan prend le contre-pied :

... nec iam ualidis radicibus haeret

pondere fixa suo est, nudosque per aera ramos

effundens, trunco non frondibus efficit umbram ;

sed quamuis primo nutet casura sub Euro,

tot circum siluae firmo se robore tollant,

sola tamen colitur. [28] (Pharsale I, 138-143)

9. Par ailleurs, l'Écossais contamine la référence de Lucain et un autre épisode virgilien où Énée, comparé à un chêne vigoureux qui ne plie ni ne casse sous une tempête éolienne, supporte les plaintes de Didon [29] : les thèmes des frondaisons aériennes, des racines profondes et des branches cassées par le souffle violent du Borée évoquent sans conteste Virgile, même si le poète use parfois de la synonymie ou de la famille de mots pour convoquer l'image :

Ac uelut annoso ualidam cum robore quercum

Alpini Boreae nunc hinc nunc flatibus illinc

Eruere inter se certant ; it stridor, et altae

Consternunt terram concusso stipite frondes ;

Ipsa haeret scopulis, et, quantum uertice ad auras

Aetherias, tantum radice in Tartara tendit [30] ...

10. Avec ces emprunts à des poètes latins, qui font appel à des images éminemment célèbres de la littérature épique que ne pouvaient méconnaître les lettrés de son époque, Buchanan insiste sur la pérennité du pouvoir impérial, idée renforcée par une structure rhétorique soignée dont les mots se répondent terme à terme : les deux derniers distiques se terminent par le verbe « cadere », mais le premier, dont le sujet est « potentia Romae », est à la forme négative (notons la disjonction entre la négation placée en début de distique et son verbe, ultime terme du distique), alors que le second, dont le sujet est « frondes », est à la forme affirmative. Les deux verbes « cadere » sont eux-mêmes précédés de verbes synonymes, l'un au participe passé, « fracta », l'autre au participe présent, « discutiente ». Enfin, les clausules des deux pentamètres, « fracta cadet » et « discutiente cadant », encadrent les deux derniers mots de l'hexamètre, « radicibus haerent », qui leur sont sémantiquement contraires.

11. Ainsi, la traduction de Buchanan dépasse celle de ses prédécesseurs par l'expressivité des images épiques et la contamination d'emprunts à la poésie classique, par le choix minutieux des mots et leur place soigneusement choisie, par la puissance rhétorique et le polissage de la pièce. C'est avant tout en poète latin, lecteur lui-même des épopées latines, que l'Écossais revisite l'épigramme démonstrative de Crinagoras, en insufflant une force sublime et une efficacité expressive à cette pièce initialement de genre humble. La perfection et la force de l'épigramme buchananienne relèvent aussi de l'art de la concision et de la concentration mises en œuvre. Même dans ses traductions, Buchanan affirme son « ingenium », celui de l'épigrammatiste au style piquant. Or, selon Jules-César Scaliger, ami de l'Écossais, l'« argutia » est « l'âme et pour ainsi dire la forme de l'épigramme » (« Argutia anima, ac quasi forma ») [31]. La traduction va être pour Buchanan une sorte de laboratoire où il va expérimenter son art de la brièveté épigrammatique au génie subtil et pénétrant.

La traduction, laboratoire de l'esthétique épigrammatique de Buchanan

12. En effet, les traductions de Buchanan s'inscrivent dans la réflexion théorique de l'épigramme au XVIe siècle : le poète et théoricien Simon de Vallambert affirme, dans ses Epigrammatôn somnia (1541), que l'épigramme, genre érudit, doit traiter sa matière, quelle qu'elle soit, avec esprit, clarté et concision, et qu'une fois le poème achevé, on ne peut rien lui ôter ni lui ajouter [32]. C'est en ce sens que Buchanan va opérer la métamorphose d'une célèbre épigramme amoureuse de Rufin (A.P. VII, 136) qui connut une fortune toute particulière au XVIe siècle :

Ὄμματ'ἒχεις Ἣρης, Μελίτη, τὰς χεῖρας Ἀϑήνης,

τοὺς μαζοὺς Παφίηϛ, τὰ σφυρὰ τῆς Θέτιδος.

Εὐδαίμων ὁ βλέπων σε, τρισόλϐιος ὃστις ἀκούει,

ἡμίθεος δ'ὁ φιλῶν, ἀθανατος δ'ὁ γαμῶν. [33]

Epigramma 30 : E Rufino Graeco

Qui te uidet beatus est,

Beatior qui te audiet,

Qui basiat semideus est,

Qui te potitur est Deus. [34]

13. Le poème de Buchanan est une stylisation de l'épigramme grecque. L'Écossais échange le distique élégiaque (le vers qu'il utilise traditionnellement dans ses épigrammes) contre un vers plus rapide, le dimètre iambique, et abandonne ce qui paraît contingent et inutile à l'expression de l'extase, l'apostrophe à la maîtresse Mélitè et la traditionnelle quadruple comparaison avec les déesses. Le choix des verbes (« uidet », « audiet », « basiat », « potitur », la répétition du verbe « esse »), le rythme vif et la juxtaposition de relatives au « qui » anaphorique sont simples, mais contribuent à l'expressivité du crescendo pour aboutir au terme ultime du poème, « deus », suggérant l'extase amoureuse. Buchanan choisit l'expression simplifiée et efficace d'une pensée épurée, exprimant avec force l'intensité du plaisir.

14. Par ailleurs, Buchanan suit les préceptes de Jules-César Scaliger qui, pour sa part, donne dans ses Poetices libri VII (Lyon, 1561) une définition structurelle de l'épigramme : celle-ci peut être simple (« epigramma simplex »), comme chez les Grecs et Catulle, ou composée (« epigramma duplex »), comme chez Martial, auquel va la préférence du théoricien [35]. L'une et l'autre épigramme sont de courts poèmes. Toutefois, dans l'« epigramma simplex », le poète insiste sur l'unité strophique du distique et présente une pièce construite linéairement alors que l'intérêt de l'« epigramma duplex », s'appuyant sur l'opposition des vers, réside en l'expression d'une pointe finale (« acumen ») qui achève le poème de façon spirituelle et souvent surprenante, et qui en détermine et commande le début : l'épigramme composée s'articule en deux parties, l'énoncé (« narratio ») et le trait (« conclusio »). Ainsi, l'épigramme doit apparaître comme un petit objet ciselé, l'expression pleine de saveur et de charme pour le lecteur (« suauitas ») du savoir-faire et de l'esprit du poète (« multae artis, multique ingenii »). La plupart des épigrammes de l'Anthologie grecque que choisit Buchanan à traduire comportent une double caractéristique : elles mettent en scène des situations antithétiques ou paradoxales, et s'achèvent sur un distique qui énonce une vérité générale. L'exemple le plus prégnant est le célèbre diptyque constitué de deux diatribes opposées sur la vision de la condition humaine, à la façon des écoles de rhétorique antiques. La pièce 37, traduite de Posidippe ou de Cratès, dresse un tableau pessimiste de la vie : chaque situation (le célibat ou le mariage, la paternité ou l'absence d'héritiers, la vie à la ville ou à la campagne, la richesse ou la pauvreté...) donne lieu à l'énumération d'inconvénients ; et le poète de conclure qu'il faut souhaiter de ne pas naître, ou une fois né, de mourir tout de suite. La pièce 38, inspirée de Métrodore, reprend chacune des situations, mais en présente une vision positive ; le poète énonce alors qu'il faut écarter l'un et l'autre vœu : ne pas naître ou aussitôt mourir. Sans être purement linéaires, les poèmes choisis par Buchanan expriment une maxime qui n'est pas formulée sous forme de trait, et sont donc à mi-chemin entre l'« epigramma simplex » et l'« epigramma duplex ». L'Écossais réussit la gageure d'en modifier l'esthétique en travaillant notamment sur la plasticité du distique et sur l'expressivité du vers final et de les métamorphoser en épigrammes à pointe, notamment grâce à l'utilisation systématique d'un bisyllabe en ultime position, respectant le précepte de Jules-César Scaliger selon lequel « bisyllabis torosiores » (« les bisyllabes sont les plus percutants »).

[...] Primum ergo optandum est non nasci, proxima uota

Aerumnas fato praeueniente mori [36]. (Ep. 37)

[...] Commoda cum uitae tot sint, uota utraque damna

Non nasci, aut hausta luce, repente mori [37]. (Ep. 38)

[...] Hic sua nunc credit, quondam sua credidit ille :

At sua Sors uere dicere sola potest. [38] (Ep. 21)

15. Le bisyllabe n'est vraiment efficace que si le poète a créé une tension suffisamment grande dans le reste du poème pour libérer ce terme ultime. Je prendrai la pièce 63, traduite d'une épigramme de Lucien, pour illustrer mon propos :

E Graeco

Mors uelut immineat praesentibus utere rebus.

Parce, uelut fati sera sit hora tui.

Vere etenim sapiens est is qui certum adhibere

Nouit auaritiae luxuriaeque modum [39].

16. Buchanan reprend au modèle grec la microstructure strophique formant une unité sémantique : le premier distique propose deux conseils, présentés comme antithétiques, et le second distique énonce la maxime suprême, formulée dans le dernier vers sous forme de paradoxe. Néanmoins, Buchanan joue du rythme au sein de chaque strophe, ce que ne fait pas le modèle grec. Dans le premier distique, l'opposition sémantique entre les deux vers à base commune dactylique est renforcée par la parataxe, puisque le poète néo-latin, contrairement à Lucien, n'utilise pas de connecteur logique d'opposition ; or, l'économie de liens logiques resserre les idées et les mots entre eux, d'autant plus que le poète joue avec la longueur des termes : dans l'hexamètre, pour parler de la mort imminente, Buchanan utilise des mots assez longs (« immineat », « praesentibus », « utere ») alors que dans le pentamètre, qui concerne une mort tardive, les mots sont tous mono- ou bisyllabiques. L'opposition entre les deux idées qui se répondent terme à terme est d'autre part renforcée par la répétition de « uelut » dans l'hexamètre et le pentamètre. Le choix minutieux des mots, leur longueur, leur place, l'absence de lien logique crée une tension maximale que le poète va exploiter dans la seconde strophe. Celui-ci y joue encore une fois de la plasticité du distique : de la même façon que lorsqu'on bande un arc, la corde exerce une forte pression sur la branche, l'accumulation de mots-outils (conjonction de coordination, adverbe, pronoms), les deux élisions qui permettent de constituer des mots encore plus longs (« ver(e) etenim » ; « cert(um) adhibere ») et le rejet du verbe « nouit » en début de pentamètre allongent l'hexamètre et créent l'attente du lecteur ; l'énergie cinétique du trait final, « auaritiae luxuriaeque modum », condensé abstrait et paradoxal de la strophe initiale, est extrême, d'autant plus que la coupe à l'hémistiche sépare les deux termes antithétiques.

17. Par le jeu sur la plasticité du distique, dont il disjoint quelquefois les vers à base commune dactylique et dont il renforce quelquefois les similitudes, par le rythme des mots et la scansion, Buchanan transforme donc l'épigramme grecque en épigramme à pointe, dont le vers final rassemble en quelque sorte toute les acceptions du terme « sententia » [40] : c'est à la fois la « sententia »-maxime, élément citationnel détachable du corps de l'épigramme et pourtant essentiel, la « sententia » au sens du trait qui frappe l'esprit du lecteur par sa rotondité et sa brièveté, et enfin la « sententia » au sens de pointe de « l'epigramma duplex » préparée dès le début du poème. 18. L'épigramme 63 est très aboutie, mais le lecteur peut rencontrer dans les autres traductions de l'Anthologie cet effort d'expressivité, cette recherche de vigueur épigrammatique, cette volonté d'achever son poème sur un trait ingénieux et quelquefois surprenant.

19. Si elle fut un précieux outil de diffusion de la culture grecque, point fondamental pour le pédagogue qu'était l'Écossais, l'Anthologie grecque offrit à Buchanan au début de sa carrière un riche matériau pour s'essayer à l'écriture épigrammatique : puisant à la fois dans le texte original et dans les autres traductions néo-latines, choisissant méticuleusement chaque mot et sa place dans le poème, le poète allait, au sein même de cet exercice scolaire, affirmer la prédominance de l'épigramme à pointe, et créer son style, reconnaissable entre tous, celui d'une poétique de la prose au trait aussi ingénieux et spirituel qu'il est vigoureux, qui se nourrit de ses modèles tout en témoignant d'un grand sens de l'originalité, et qui, également, lui valut le titre mérité de « Prince des poètes ».

[1] In GEORGII BUCHANANI Franciscanus et Fratres, Elegiarum Liber I, Siluarum Liber I, Hendecasyllabon Liber I, Epigrammaton Libri III, De Sphaera fragmentum, s.l., 1584. Je prépare actuellement l'édition des trois livres d'Épigrammes, à paraître chez Droz.

[2] In GEORGII BUCHANANI Poemata omnia. Pars prima : Psalmorum Dauidi paraphrasis, Iephtes, Baptistes. Pars secunda : Franciscanus, Fratres fraterrimi, Elegiarum liber I, Sylvarum liber I, Hendecasyllabon Liber I, Iambon Liber I, Epigrammaton Libri III, Miscellaneorum Liber I, De Sphaera Libri V, Edinburgh, Andrew Hart, 1615.

[3] Voir l'étude de John Hutton, The Greek Anthology in France and the Latin Writers of the Nederland to the Year 1800, Ithaca-New-York, Cornell University Press, 1946. Lire également l'article de Marc Lauxtermann, « Janus Lascaris and the Greek Anthology », in Susanna De Beer, Karl Enenkel and David Rijser (eds.), The Neo-Latin Epigram. A Learned and Witty Genre, Leuven, Leuven University Press [Supplementa Humanistica Lovaniensia XXV], 2009, p. 41-65.

[4] Ian McFarlane, Buchanan, London, Gerald Duckworth and Co, 1981, p. 187.

[5] Sur la difficulté à connaître avec précision les circonstances de composition, voir Ian McFarlane, « George Buchanan's Latin Poems from Script to Print : a Preliminary Survey », The Library, Fifth Series, 24.4, 1969, p. 277-332, ici p. 287, ainsi que son ouvrage biographique, op. cit., p. 185-188.

[6] Philip Ford, George Buchanan, Prince of Poets, with an Edition (Text, Translation, Commentary) of the Miscellaneorum Liber by P. Ford and W. Watt, Aberdeen, Aberdeen University Press, 1982, p. 3. Dans cet ouvrage, Philip Ford s'intéresse à la traduction des épigrammes grecques et aux sources de Buchanan : voir notamment les notes du chapitre 3, p. 120-121.

[7] Je suis tout à fait d'accord sur ce point avec Ian McFarlane, op.cit., p.185-186.

[8] Epigrammata Graeca ueterum elegantissima eadem Latina ab utrius lingua uiris doctissimis uersa atque in rem studiosorum e diuersis auctoribus...collecta, Köln, Johannes Soter, 1525 (2ème édition).

[9] Selecta Epigrammata Graeca latine uersa, ex septem Epigrammatum Graecorum libri, éd. Janus Cornarius, Bâle, Johann Bebel, 1529.

[10] Figurent dans la dernière colonne du tableau les traductions latines composées par d'autres humanistes des mêmes épigrammes. Les versions latines dont Buchanan s'est inspiré sont signalées en gras, et celles dont on ne sait si elles sont antérieures ou postérieures à celles de Buchanan sont entre crochets.

[11] Marc-Antoine Muret, Juvenilia, éd. par Virginie Leroux, Genève, Droz [THR n° 450], 2009.

[12] Jean Salmon Macrin, Hymnes (1537), éd. par Suzanne Guillet-Laburthe, Genève, Droz [THR n° 481], 2010.

[13] Nicolas Bourbon, Nugae (Bagatelles) 1533, éd. par Sylvie Laigneau-Fontaine Genève, Droz [THR n° 446], 2008.

[14] John Hutton, op.cit., p. 26.

[15] « Palladas : Si le sort t'emporte, supporte et sois emporté ; car si tu t'indignes, / tu t'affliges toi-même, et le sort t'emporte quand même. » Sauf mention contraire, toutes les traductions sont miennes.

[16] « Les Destins t'emportent, supporte les Destins, ils te porteront ; si d'aventure, tu luttes, / tu te tortures toi-même, et ils ne t'en emporteront pas moins. »

[17] « Si les Destins t'emportent, supporte les Destins, ils t'emporteront. Qui les supporte, / les Destins l'emportent ; ils ravissent qui les supporte moins. »

[18] J'emprunte moi-même l'expression à Jean-Frédéric Chevalier, « George Buchanan and the Poetics of Borrowing in the Latin Translation of Euripides' Medea », in Philip Ford and Roger Green (eds.), George Buchanan, Poet and Dramatist, Swansea, The Classical Press of Wales, 2009, p. 183-195.

[19] Io. Sleidanus : « Oceanus moueat licet omnes undisque fluctus / Et potet Rhenum Theutona terra suum. / Non cadet imperium Romae quo tempore Caesar / Praeerit, ac solus publica facta reget. / Sacra Ioui quercus nam sic radicibus haeret / Et tamen aridulas huic rapit aura comas. ». J'ai signalé en gras les expressions empruntées par Buchanan.

[20] Alciati imitatio : « Oceanus quauis fluctus pater excitet omnes / Danubiumque omnem barbare Turca bibas. / Non tamen irrumpes praefracto limite, Caesar / Dum Carolus populo bellica signa dabit. / Sic sacrae quercus firmis radicibus adstant / sicca licet uenti concutiant folia. » J'ai signalé en gras les expressions empruntées par Buchanan.

[21] « L'Océan peut soulever toutes ses eaux, / la Germanie boire tout le Rhin, / l'immense puissance de Rome ne s'ébranlera pas tant que la main de César sera hardie à commander. Ainsi les chênes sacrés de Zeus tiennent ferme sur leurs racines, tandis que les vents mettent à terre les feuilles desséchées. »

[22] Traduit du Grec : « Les camps de Germanie peuvent s'abreuver des flots du Rhin / et la mer déborder des eaux de Deucalion ; cependant, la puissance divine de l'éternelle Rome / ne sera brisée ni ne s'effondrera si notre César demeure sain et sauf. / Ainsi les chênes aériens de Jupiter tiennent ferme sur leurs racines / alors que leurs frondaisons tombent sous les coups violents de Borée. »

[23] Dans les années 1520, l'expansion des Turcs installe une vraie peur dans l'imaginaire européen : Soliman s'empare de Belgrade en 1521, et de l'île de Rhodes en 1522 ; en 1526, une campagne contre la Hongrie, soldée par la prise de Buda, lui permet d'agir directement contre l'Autriche. Enfin, c'est en septembre-octobre 1529 que Soliman entreprend le siège de Vienne (l'allusion d'Alciat ne peut se référer à ce dernier événement, dans la mesure où l'édition de Cornarius paraît en août 1529). Sur la représentation des Turcs, voir l'article d'Isabelle Bore, « Thomas More et le Grand Turc : variations sur le thème des invasions ottomanes », Moreana, 2011, 48.185-186, p. 9-34.

[24] Virgile, Énéide III, 687-695.

[25] Ovide, Métamorphoses VII, 356.

[26] Virgile, Énéide III, 679-681.

[27] Lucain, Pharsale I, 132.

[28] « Il ne tient plus que par de solides racines, son propre poids le fixe au sol : étendant par les airs ses branches dénudées, il fait ombre par son tronc, non par ses feuilles ; pourtant, lorsqu'il chancelle, prêt à tomber au premier souffle de l'Eurus, quoique tant d'arbres aux bois solides s'élèvent autour, c'est le seul qu'on vénère. » (trad. A. Bourgery)

[29] Virgile, Énéide IV, 441-446.

[30] « Ainsi lorsque les Borées des Alpes, soufflant de tous côtés, s'efforcent à l'envi de renverser un chêne durci par les ans, l'air siffle, et, sous les coups qui ébranlent le tronc, les frondaisons jonchent le sol au loin ; l'arbre, lui, s'attache aux rochers, et son front s'élève autant vers les brises de l'éther que ses racines s'enfoncent vers le Tartare... » (trad. M. Rat). J'ai signalé en gras les termes empruntés par Buchanan, et souligné les termes remplacés par des synonymes ou un mot de la même famille.

[31] Jules-César Scaliger, Poetices libri VII, Lyon, 1561, p. 169-171. Consulter A. Buck (fac-similé), Stuttgart, 1964 (1987) et l'édition avec traduction allemande de L. Deitz et G. Vogt-Spira, Stuttgart-Bad Cannstatt, Fromman-Holzboog, 1994 (t. I), 1995 (t. II), 1998 (t. III).

[32] Marie-Madeleine Fontaine souligne le rôle fondamental pour la théorie épigrammatique joué à Lyon par Vallambert, dans son article « Quelques traits du cicéronianisme lyonnais : Claude Guillaud, Florent Wilson, Barthélemy Aneau et Simon de Vallambert », in Scritture dell'impegno del Rinascimento all'età baroca, Turin, Schema edditore, 1998, p. 35-71, ici p. 50-54 et 69-71.

[33] « Tu as les yeux d'Héra, Mélitè, les mains d'Athéna, / la poitrine de la Paphienne et les chevilles de Thétis. / Est heureux qui te regarde, / trois fois heureux qui t'écoute, / demi-dieu qui t'aime, immortel qui s'unit à toi. »

[34] « Du Grec Rufin : Celui qui te voit est heureux, / Plus heureux celui qui t'écoute, / Qui t'embrasse est un demi-dieu, / Celui qui te possède est un dieu. »

[35] Voir la magistrale étude de Pierre Laurens, L'abeille dans l'ambre. Célébration de l'épigramme de l'époque alexandrine à la fin de la Renaissance, Paris, Les Belles Lettres [Les formes du discours], 1989 ; 2ème édition revue et augmentée 2012.

[36] « Ainsi, il faut d'abord souhaiter ne pas naître, et faire ensuite / le vœu, le trépas prévenant les épreuves, de mourir. »

[37] « Puisque la vie comporte tant d'avantages, condamne ces deux vœux : / Ne pas naître, ou, après avoir vu le jour, soudainement mourir ».

[38] « Celui-là croit nous (= les champs) posséder, celui-là jadis le croyait ; / Mais que nous soyons siens, seule la Fortune peut vraiment le dire. »

[39] « Comme si la Mort te menaçait, profite des biens présents. / Épargne, comme si devait tarder l'heure de ton trépas. / Et de fait, est vraiment sage qui sait mettre / Une limite précise à sa parcimonie et à sa prodigalité. »

[40] Voir l'article de Fernand Delarue, « La sententia chez Quintilien », in Formes brèves. De la gnômè à la pointe : métamorphose de la sententia, Poitiers, Publication de la Faculté des Lettres et des Langues de l'Université de Poitiers, 1979/3, p. 97-124.

Nathalie Catellani-Dufrêne est Maître de conférences de langue et littérature latines. Elle enseigne à l'Université de Picardie Jules-Verne (IUFM d'Amiens). Elle a soutenu en 2005 une thèse de doctorat, La poésie de circonstance de George Buchanan (1506-1582) : Les Épigrammes, édition, traduction, commentaire, sous la direction de Perrine Galand-Hallyn, à Paris IV-Sorbonne (à paraître chez Droz). Elle a participé à la traduction et à l'annotation des Adages d'Érasme, sous la direction de Jean-Christophe Saladin (Belles Lettres, 2011) et co-dirigé avec Michel Perrin l'ouvrage La lyre et la pourpre. Poésie latine et politique de l'Antiquité tardive à la Renaissance, paru aux PUR en 2012. Ses articles s'articulent autour de deux axes fondamentaux : l'esthétique épigrammatique (George Buchanan, Jean Second, Joachim Du Bellay) et la pensée politique de Buchanan.

Avant-propos

Tony Gheeraert — 2013-01-25T08:20:46Z

1. Anglicistes ou latinistes, philosophes, historiens ou spécialistes de littérature de la Renaissance, multiples sont les publics qui s'intéressent à l'œuvre de George Buchanan. En effet, cet humaniste écossais a d'abord connu la célébrité en France et en Europe pour ses poèmes et tragédies écrits en latin et inspirés des classiques antiques, puis, de retour dans son pays natal, il est devenu un personnage politique et intellectuel de premier plan, dont les traités furent rapidement publiés et traduits en de nombreuses langues vernaculaires. Un tel parcours intellectuel explique pourquoi tous ses lecteurs se confrontent inévitablement à la problématique des textes sources et de leurs traductions. Traductions élaborées par Buchanan, traductions des œuvres de Buchanan : d'emblée le terme « traductions » s'avère polysémique, en particulier au sujet d'un corpus riche, varié, volumineux comme celui des écrits de l'humaniste. Une telle problématique exige de « brasser » plusieurs siècles de l'histoire littéraire et philosophique occidentale, depuis l'Antiquité jusqu'au XXIe siècle : autant dire qu'une journée d'étude ne saurait être suffisante pour prétendre à l'exhaustivité… La réunion de plusieurs spécialistes de diverses disciplines universitaires autour du thème « George Buchanan : Textes et Traductions ; George Buchanan : Texts and Translations » le 4 novembre 2011 à l'Institut du Monde anglophone de la Sorbonne Nouvelle [1] a permis de poser quelques questions essentielles sur l'activité de Buchanan comme traducteur, complétées par l'étude des traductions de ses propres œuvres, selon une perspective diachronique qui inscrit la création littéraire dans l'épaisseur du temps, voire des âges. Ce numéro d'Etudes Epistémè, qui trouve son origine dans les travaux de cette journée, est le fruit d'une tentative collégiale de lancer ou de relancer des pistes de réflexion autour du thème de la traduction dans le champ des études buchananiennes et ne fait qu'amorcer une exploration de longue haleine autour de deux axes distincts : Buchanan traducteur et la traduction de ses œuvres.

Buchanan traducteur

2. Il semble qu'aucun ouvrage de synthèse n'ait encore été publié sur Buchanan traducteur, bien que nombreux soient les spécialistes latinistes et seiziémistes qui ont traité pour ainsi dire ponctuellement des traductions latines opérées par Buchanan à partir des sources antiques qui l'ont inspiré dans tel poème ou telle œuvre.

3. La vaste production littéraire de George Buchanan continue de susciter l'intérêt de nombreux et excellents chercheurs, non seulement en Europe, comme le montrent les travaux de Philip Ford et de Roger P. Green, mais aussi dans le reste du monde [2]. Cependant, une analyse en quelque sorte panoramique des traductions de Buchanan reste une tâche immense à accomplir, susceptible de décourager même un esprit aussi encyclopédique et pénétrant que celui de Ian D. McFarlane [3].

4. Evoquer l'activité de Buchanan en tant que traducteur signifie mettre en évidence à la fois son talent de polyglotte et de polygraphe. Pendant plus de deux siècles, les « succès de librairie » d'ouvrages aussi différents que sa Paraphrase des Psaumes, ses tragédies, sa poésie de circonstances ou ses écrits historico-politiques en témoignent. Il suffit de parcourir la bibliographie de John Durkan [4] pour s'en rendre compte.

5. Une bonne partie de sa longue vie, Buchanan a traduit du grec en latin. Il a commencé avec la traduction de la Médée et de l'Alceste d'Euripide, pendant ses années de formation intellectuelle à Paris et à Bordeaux, approfondissant ainsi sa maîtrise du grec et encouragé par l'œuvre d'Erasme, qui à la même époque traduit en latin Hécube et Iphigénie à Aulis du même Euripide : il est significatif qu'en 1544 paraisse chez Michel Vascosan l'editio princeps de la Medea de Buchanan dans le même volume qu'Iphigenia in Aulide et Hecuba d'Erasme. Plusieurs années après Peter Sharratt et Peter Walsh, qui ont publié en 1983 les quatre tragédies de Buchanan (les deux traductions d'Euripide et les deux tragédies bibliques originales du poète écossais), Jean-Frédéric Chevalier, dans son article « George Buchanan and the Poetics of Borrowing in the Latin Translation of Euripides' Medea » [5], démontrait qu'en fait d'apprentissage personnel, le jeune Buchanan cherchait déjà à produire une traduction à la fois fidèle à l'esprit du texte grec et originale par sa qualité poétique et poïétique. C'est dans cette perspective que s'inscrit la contribution de Zoë Schweitzer, pour aller plus loin et exposer dans quelle mesure la traduction d'Euripide en latin, à une époque où les contemporains de Buchanan s'intéressaient massivement à Sénèque, a pu constituer pour l'Écossais un « laboratoire » poétique et dramaturgique. Plus qu'une simple entreprise de traduction dont le but aurait été une plus grande maîtrise du grec, Alcestis et Medea se révèlent être de subtils manifestes poétiques qui auront une certaine influence sur les générations suivantes de dramaturges français : traduire Euripide, et en particulier deux de ses tragédies dont les esthétiques tragiques sont très différentes, ou même contradictoires, permet à Buchanan de mettre en relief les qualités morales, philosophiques, voire politiques, mais aussi littéraires du modèle grec. Selon ce que Zoë Schweitzer appelle « une logique d'exploration », il s'agissait pour Buchanan d'influencer la nature ou la définition de ce que rétrospectivement les historiens modernes de la littérature appelleront « le théâtre humaniste » et qui était en pleine gestation à l'époque où le poète écossais publia ses pièces.

6. Nombre de ses contemporains, parmi lesquels La Péruse [6] et du Bellay qui à son tour traduisit en français le Desiderium Lutetiae de son ami – mais regrettait de ne pas avoir « Apollon facile en (son) français / Comme en (son) grec (Buchanan) l'a » [7] –, reconnaissaient en Buchanan un excellent helléniste, qui continua par la suite à traduire les modèles grecs : beaucoup de ses Epigrammes, Miscellanées, Elégies, Iambes ou Hendécasyllabes sont des traductions latines (tout ou partie) de l'Anthologie grecque. À maintes reprises, Ian D. McFarlane, John Hutton [8] et surtout Philip Ford [9] ont souligné les rapprochements avec les sources grecques. Nathalie Catellani-Dufrêne a continué à creuser la question, notamment dans sa thèse de 3e cycle qui devrait paraître chez Droz en 2013 ou 2014. Par ailleurs, un recueil de traductions édité par Henri Estienne en 1560 contient quelques pièces de Buchanan qui sont des traductions de poèmes de Théognis de Mégare que l'on retrouve aussi dans les Miscellanées édités et traduits en anglais par Philip Ford et W. S. Watt en 1982 [10].

7. De tels exercices répondent non seulement à l'intérêt de la Renaissance pour la traduction d'œuvres considérées comme des références dont tout humaniste doit se nourrir pour se forger un style personnel qui rivalise avec celui des Anciens, mais aussi au goût très prononcé à l'époque pour les poèmes didactiques au sens large, qui délivrent un message moral, voire philosophique. En tant que professeur et humaniste, Buchanan traducteur des Grecs est parfaitement conscient de répondre comme bien d'autres à l'attente d'un large public lettré, tout en rivalisant de virtuosité avec les Anciens (mais aussi les contemporains) dans une écriture de la pointe et de la brièveté qui ne souffre aucune inélégance.

8. Dans son article sur « George Buchanan lecteur et traducteur de l'Anthologie grecque », fondé sur une comparaison des poèmes de l'Écossais à la fois avec les modèles antiques et les versions proposées par quelques-uns de ses contemporains, Nathalie Catellani-Dufrêne montre comment l'humaniste se situait dans une « logique d'émulation » vis-à-vis aussi bien des Anciens que des poètes de son temps qui choisirent de traduire en Latin les mêmes pièces que lui, afin de définir son propre génie poétique. L'Anthologie grecque et les recueils de poésie épigrammatique de la Renaissance que l'Écossais en plein travail poétique devait « avoir sous les yeux » selon l'expression de Nathalie Catellani-Dufrêne, constituèrent en quelque sorte les deux piliers sur lesquels l'Écossais bâtit son style épigrammatique personnel, efficace et raffiné, en faveur du développement de l'épigramme à pointe prôné notamment par son ami Jules-César Scaliger. Comme Zoë Schweitzer et Roger P. Green, Nathalie Catellani-Dufrêne insiste sur l'idée que la traduction fut pour Buchanan un « laboratoire poétique », qui lui permit bien souvent d'égaler, voire de dépasser, les modèles anciens et les meilleurs de leurs émules contemporains.

9. S'il est avéré que Buchanan était un excellent helléniste, on s'est longtemps posé la question de ses connaissances en hébreu, notamment à propos de sa Paraphrase poétique des Psaumes de David, rédigée essentiellement au Portugal, mais que le poète écossais retravailla à plusieurs reprises. Roger P. Green, qui a consacré plusieurs années et plusieurs études à cette œuvre, vient de publier en 2011 un ouvrage destiné à devenir une référence sur l'une des œuvres les plus célèbres du poète écossais [11]. Il y propose une édition critique, une traduction anglaise, une introduction et un commentaire très riches de la Paraphrase qui fut pour Buchanan, selon les termes de Roger P. Green, « l'œuvre d'une vie ». Elle devient rapidement un « best-seller » dans toute l'Europe parce qu'elle correspond alors à la mode des traductions – adaptations en latin et en langues vernaculaires du livre des Psaumes particulièrement prisé à la Renaissance. En proposant une définition claire et précise de ce que pouvait être une paraphrase à la Renaissance, Roger P. Green relance le débat sur le sens du substantif « traduction », qui a évolué du XVIe siècle à nos jours. Si Buchanan a choisi le mot « paraphrasis » comme titre de son recueil poétique et non celui de « translatio », c'est qu'il avait pleinement conscience de traduire selon l'esprit plus que selon la lettre, choisissant délibérément une polymétrie et un style d'inspiration horatienne, métissés d'autres réminiscences de la littérature latine, païenne et chrétienne, mais en tout cas très éloigné de la poésie hébraïque. Pour mieux définir le projet poétique personnel de Buchanan, Roger P. Green compare dans son article son entreprise poétique avec les paraphrases de Heoban Hesse, François Bonade, Jean Salmon Macrin, et surtout avec celles de Jean Van Campen, et de Léo Jud qui ont eu une certaine influence sur l'Écossais, à l'instar, évidemment, du texte de la Vulgate. Selon Roger P. Green, si l'humaniste possédait quelques rudiments d'hébreu, ses connaissances en la matière ne pouvaient guère lui permettre d'élaborer sa paraphrase à partir du texte hébraïque des Psaumes. En revanche, les rapprochements effectués par Roger P. Green entre certains passages de la Vulgate et les poèmes de Buchanan soulignent le travail d'interprétation et d'élucidation mené par l'Écossais dans sa paraphrase latine, qui bénéficie de sa vaste et profonde connaissance des poètes latins – au premier rang desquels se trouvent Horace et Virgile, dont la sensibilité est parfois proche de celle de Buchanan dans les Psaumes. L'analyse de Roger P. Green, comme celles des autres contributeurs, prouve que l'œuvre de Buchanan est avant tout celle d'un poète, plus que d'un simple traducteur ou même d'un auteur de paraphrase.

10. Par ailleurs, Buchanan, au moins dans un cas, s'est aussi intéressé aux langues vernaculaires, lorsqu'il traduisit le traité grammatical de l'anglais Thomas Linacre en latin. Première œuvre que Buchanan publia en 1533, les Rudimenta grammatices de Linacre traduits en latin sont très vite devenus plus célèbres que l'original anglais. Martine Furno donne plusieurs clés de compréhension de ce phénomène particulier dans son article sur « la tentation du vernaculaire ». Le but de cette traduction semble essentiellement pédagogique : jeune enseignant de latin auprès de Gilbert Kennedy, fils du Comte de Cassilis, puis dans les collèges parisiens, Buchanan proposait là à ses élèves un manuel de grammaire latine compréhensible par tous les étudiants européens.

11. Par ailleurs, Martine Furno montre comment l'Écossais œuvra activement pour la diffusion de la conception novatrice de la syntaxe latine proposée par Linacre dans les milieux scolaires. Dans la perspective pédagogique de Buchanan, elle met en lumière l'importance de « compromis » établis par l'Écossais entre le latin et la langue vernaculaire, pour décrire la langue de Cicéron et permettre un meilleur apprentissage de cette dernière. Publiée en 1533 lorsque Buchanan vivait et enseignait en France, sa traduction proposait ainsi un manuel de syntaxe latine qui définissait la langue ancienne par rapport à la pratique d'une langue nationale moderne, à l'origine l'anglais écrit par Linacre, mais plus singulièrement le français, que les premiers lecteurs de l'Écossais, enseignants et étudiants des collèges français, maîtrisaient parfaitement. Ce n'est que dans un second temps que le truchement du latin permit aux Rudimenta grammatices de connaître un succès européen. Par ailleurs, malgré le souci de rester fidèle au texte source, Buchanan se permet parfois des adaptations suggérant sa distance vis-à-vis de certains éléments de la tradition grammaticale la plus ancienne et la faveur qu'il accorde aux innovations contemporaines en la matière. En revanche, lorsque Linacre adopte sur de doctes débats un point de vue trop « pointu » qui ne sied pas à un public scolaire, et qui risque de déplaire à certains esprits « conservateurs », Buchanan traducteur cherche des solutions linguistiques à la fois admissibles pour les érudits et accessibles aux apprenants, privilégiant l'aspect pédagogique de l'ouvrage. Martine Furno pousse plus avant son analyse de la traduction latine de Buchanan en s'interrogeant sur la pertinence d'un projet consistant à vouloir apprendre le latin en latin à des élèves dont la langue maternelle, dans les années 1530, n'est plus celle de Virgile. Plusieurs exemples pris dans le texte de Buchanan prouvent que Buchanan choisit parfois de recourir à un référentiel vernaculaire pour expliquer certains phénomènes syntaxiques (latins, anglais ou français), même s'il les décrit avec des mots latins. Cette solution, qui s'appuie sur un plurilinguisme de fait, quoique parfois source de confusion, révèle le réalisme de l'humaniste en matière de pédagogie à une époque où l'essor des langues vernaculaires devient inéluctable.

12. Le cas de la Detectioun anglaise et du De Maria regina publiés tous deux en 1571 est plus complexe : si l'ouvrage latin est à l'évidence de Buchanan, a-t-il participé à la rédaction du pamphlet anglais ? Armel Dubois-Nayt se penche sur cette épineuse question et y apporte plusieurs éléments de réponse. Ici se manifeste une autre dimension importante de l'œuvre de Buchanan, engagé ouvertement, dans les années 1570, dans la vie publique écossaise : la polémique, et le rapport étroit, parfois brûlant, à l'actualité politique et religieuse.

13. Il semblerait particulièrement réducteur et erroné de s'en tenir à ce panorama des œuvres buchananiennes en relation pour ainsi dire directe avec des originaux rédigés en d'autres langues, panorama certes déjà fourni mais qui reflète mal les divers aspects d'un corpus littéraire composé par un très grand humaniste.

14. Il faut évidemment distinguer réminiscences ou emprunts ponctuels et traduction ; mais comment ne pas reconnaître que certains vers ou passages des poèmes et traités de Buchanan s'avèrent être des traductions, ou si l'on préfère des adaptations, des plus grands noms de la littérature antique et contemporaine ? La création artistique de toute la Renaissance étant fondée sur les principes de l'imitatio et de l'innutrition, on ne peut faire l'impasse, même dans un bref avant-propos, sur certains exemples d'adaptation particulièrement frappants indépendamment des innombrables références aux classiques latins, auteurs de prose ou de poésie, païens ou chrétiens, ou aux œuvres modernes [12].

15. Parmi ses tragédies originales, Jephthes sive Votum (Jephté ou le Vœu), publiée en 1554 à Paris par Guillaume Morel et promue à un grand succès européen, est certes une des premières tragédies bibliques modernes, mais sa structure et son sujet (le sacrifice de la fille du chef) sont d'inspiration grecque. Des épisodes entiers de Jephthes apparaissent comme des adaptations de l'Iphigénie à Aulis d'Euripide, via la traduction latine d'Erasme, comme Peter Sharratt, Peter Walsh, puis Carine Ferradou [13] ont déjà eu l'occasion de le démontrer. L'article de Peter Sharratt « Euripides latinus : George Buchanan's Use of his Sources » (1985) expose clairement comment le poète écossais « contamine » très souvent la source principale avec d'autres références, parfois inattendues (comme la référence lucrétienne), qui font émerger un sens original, différent de celui du modèle ancien. Pour ce qui est de la deuxième tragédie originale de Buchanan, Baptistes sive Calumnia (Baptiste ou la Calomnie, Londres : Thomas Vautrollier, 1577), John Martyn, dans un article publié dans les actes du Congrès d'Etudes néolatines de St Andrews [14] en 1986, a souligné l'inspiration machiavélienne très forte de Buchanan [15], une piste de réflexion très intéressante que Carine Ferradou s'est efforcée d'illustrer dans sa thèse de 3e cycle sur les tragédies sacrées de Buchanan et dans un article actuellement sous presse sur le De Iure regni aupud apud Scotos [16], qui le présente comme un anti-Machiavel tout aussi pragmatique et réaliste que le contre-modèle qu'il dénonce. Quant au poème Somnium (Le songe), issu du recueil satirique des Fratres fraterrimi qui présente une satire mordante des mœurs des Franciscains, en complément de l'article de R.D.S. Jack publié dans les actes du congrès de Glasgow « George Buchanan Poet and Dramatist » [17], Philip Ford a démontré lors d'une communication prononcée au congrès de la Renaissance Society of America à Montréal de mars 2011 que si le modèle dominant était le poème anglais de William Dunbar, How Dunbar was desyred to be ane Frer (dans sa Visitation of St Francis), Buchanan, loin d'en proposer une traduction latine servile, transforme certains éléments du récit pour le rendre plus dynamique, plus humoristique et ainsi encore plus acerbe. Adapter signifie donc pour Buchanan améliorer, rendre plus intense ou plus « efficace » en quelque sorte.

16. Enfin, la littérature philosophique et scientifique ancienne est largement présente dans les œuvres de la fin de la vie de Buchanan. On peut rappeler à la suite de Roger Mason l'inspiration sénéquéenne et aristotélicienne très forte du De Iure regni apud Scotos (surtout dans sa première partie) [18], qui doit également beaucoup à la pensée de Cicéron et dont la forme dialogique est néanmoins empruntée à Platon. Pour ce qui est des doctrines politiques modernes, il n'est pas toujours facile de mettre en évidence le degré d'influence qu'ont pu exercer sur la pensée de Buchanan les conceptions des autres monarchomaques du XVIe siècle, tels Junius Brutus, François Hotman, Etienne de la Boétie ou Innocent Gentillet pour ne citer que quelques représentants français [19], mais plusieurs d'entre eux furent en contact plus ou moins direct (parfois épistolaire) avec lui et il ne fait pas de doute que le membre du Parlement écossais était parfaitement informé de leurs pamphlets. Il faut également souligner la place importante occupée par les théories d'Aristote et de Ptolémée dans le poème scientifique et didactique inachevé De sphaera, dont la forme et le style doivent beaucoup à Lucrèce, un auteur que Buchanan appréciait vivement.

17. Sans doute ces quelques paragraphes concernant la question des adaptations chez Buchanan, qui ne saurait se traiter en quelques mots et peut sembler se situer aux confins de la problématique de ce recueil d'articles, paraîtront-ils trop longs, voire superflus, à certains tandis que d'aucuns les trouveront bien trop brefs et incomplets ; le fait est qu'un tel sujet mériterait de faire l'objet d'un colloque particulier. Le but de ces lignes est seulement de rappeler qu'en tant que traducteur, professeur et humaniste, Buchanan se situe souvent au croisement de plusieurs modèles, qu'il « brasse » avec bonheur et élégance, pour créer un style et un ton originaux, à la fois spirituels et profonds.

18. Un extrait (traduit par Philip Ford en anglais) de la conclusion de l'article précité de Jean-Frédéric Chevalier sur la Medea [20], dans laquelle l'Écossais a cherché à rendre compte, par le biais d'une langue latine pour ainsi dire diachronique, des riches images inspirées par le génie du grec d'Euripide, paraît, au-delà de l'exemple de la traduction d'une tragédie grecque, pouvoir décrire l'attitude générale de Buchanan traducteur, soulignée par plusieurs auteurs du présent ouvrage :

Buchanan's project is to enrich the diction suitable for Latin tragedies by translating from Greek, and to offer his public the discovery of a new tragic model. In this way the translation on its own becomes a commentary.

19. En faisant de la pratique de la traduction un véritable métalangage témoignant d'une réflexion profonde et continue sur les modèles choisis et les « rivaux » littéraires à surpasser, Buchanan élabora au fil du temps sa propre poétique, faite d'hommages aux plus grandes références et de subtiles innovations qui le placèrent parmi ses contemporains au rang de « prince des poètes de son temps », un titre qui n'était pas pure flagornerie sous la plume de Robert Estienne et de bien d'autres ensuite.

Les traductions des œuvres de Buchanan.

20. L'intérêt du thème de la traduction lorsque l'on envisage l'œuvre de Buchanan est également qu'il nous permet d'aborder l'immense corpus de traductions en langues vernaculaires de son œuvre, pour lequel il convient de dresser un état des lieux afin de mieux comprendre les enjeux de ces traductions réalisées dans le but d'être diffusées dans des contextes nationaux variés.

21. On peut d'abord rappeler que Buchanan n'a pas nécessairement écrit avec l'idée qu'il serait traduit, lui qui imaginait que la langue de Cicéron allait s'imposer à l'Europe et la débarrasser de ses idiomes locaux à commencer par l'antique langue écossaise :

I can perceive without regret, the gradual extinction of the ancient Scottish language, and cheerfully allow its harsh sounds to die away, and give place to the softer and more harmonious tones of Latin. For if, in this transmigration into another language, it is necessary that we yield up one thing or other, let us pass from the rusticity and barbarism, to culture and civilization, and let our choice and judgment, repair the infelicity of our birth. Or if our labour and industry can avail in such a case, let us exert them in polishing the Greek and Latin Languages, which the greater part of the world has publicly received, and in wiping away whatever stain of barbaric speech may still adhere to them. [21]

22. Pourtant, il n'en fut rien et plusieurs œuvres de Buchanan ont connu un destin européen presque dès leur parution. C'est le cas notamment de ses tragédies Jephtes et Baptistes [22], traduites dans plusieurs langues sur le continent avant même d'être traduites en anglo-écossais, langue officielle de la mère patrie de Buchanan. La traduction française que Florent Chrestien donna de Jephté en 1567, un an après Claude de Vesel, fait l'objet de l'article de Carine Ferradou, mais des travaux restent à mener sur les traductions de ce même texte édité trois fois entre 1569 et 1604 en version allemande, quatre fois également en Italien (entre 1583 et 1601), une fois en Polonais et trois fois en Hongrois (1587-1620).

23. Ces traductions furent réalisées de son vivant pour certaines de ses tragédies et une partie de sa poésie – L'Adieu aux Muses est adapté en français dès 1561 par Joachim Du Bellay [23] – et cette entreprise de traduction fut d'abord menée sur le continent pour des raisons principalement politiques. Le Franciscanus fut ainsi traduit en français et imprimé à Genève en 1567 sous le titre Le Cordelier ou le Sainct-François de George Buchanan, une nouvelle fois par le Huguenot Florent Chrestien [24]. L'Angleterre et l'Écosse interdirent à l'inverse la diffusion de plusieurs des textes de Buchanan à commencer par le De Jure et la Rerum Scoticarum Historia, que le Parlement de 1584 condamna en raison de la dangerosité de leurs thèses, alors que le De Jure [25], par exemple, fut traduit en hollandais dès 1598 [26].

24. À cette « omerta » linguistique sur les textes politiques de Buchanan condamnés à circuler dans leurs versions latines originales, il existe une exception, la Detectio dont la traduction fut à l'inverse commanditée par le pouvoir.

25. L'« omerta » dans son ensemble fut cependant contrecarrée par le travail d'opposants au pouvoir royal au début de la guerre civile et pendant la glorieuse révolution. Le XVIIe siècle a ainsi donc vu réaliser la traduction de Baptistes en anglais [27], ainsi que celle du De Jure [28], et la première édition d'une traduction de l'Historia [29] à la fin du XVIIe siècle, comme l'explique John Watkins dans la préface à sa traduction de la Rerum en 1831 :

From that time [1582] the work remained, on account of its free sentiments and strong facts locked up in the language in which it was written, till the first year of the Revolution, when an English version, apparently by authority of government was published at London, in one volume folio. [30]

26. Le siècle de la Rerum est cependant le XVIIIe siècle qui lui consacre quatre traductions différentes, éditées à chaque reprise plusieurs fois. On compte ainsi toutes traductions réunies quatorze éditions de l'History of Scotland dans les îles britanniques entre 1690 et 1831.

27. C'est également au XVIIIe siècle que l'on traduit les épigrammes de Buchanan en vers français et en anglais [31]. Il faut en revanche attendre le siècle suivant pour que paraisse la traduction tant attendue du Franciscanus en anglais, en deux moutures différentes l'une au début du siècle que l'on doit à George Provand, l'autre par Alexander Gibb en 1871 [32]. Le XIXe siècle est aussi celui où se multiplient les éditions des Psaumes avec des traductions en anglais en vis-à-vis pour aider les élèves latinistes. On peut citer pour exemples la traduction d'Andrew Waddel qui paraît à Glasgow en 1772 et celle en vers de John Eadie de 1836 [33].

28. Le XXe siècle qui s'ouvre sur le quatrième centenaire de la naissance de Buchanan voit ses tragédies sacrées retraduites par deux érudits, le révérend Gordon A. Mitchell ouvre la voie en 1904 avec Baptistes suivi deux ans plus tard, l'année du quatrième centenaire, par Archibald Brown qui propose, quant à lui, une nouvelle traduction anglaise de ses deux tragédies sacrées [34].

29. Rapidement cependant, c'est derrière les murs des universités que se poursuit le chantier inachevé des traductions de Buchanan. W.A. Gatherer propose une édition modernisée de la Detectio des livres 17-19 de la Rerum Scoticarum Historia et de An Admonitioun to the Trew Lordis en 1958 sous le titre The Tyrannous Reign of Mary Stewart : George Buchanan's Account, David Henry Sabrio publie George Buchanan's Elegies and « Silvae » en 1980, Philip Ford et W.S. Watt incluent plusieurs poèmes de Buchanan qu'ils éditent et traduisent dans les Miscellanées qu'ils publient en 1982, Peter Sharratt et Peter Walsh éditent George Buchanan : Tragedies en 1983, Paul J. McGinnis et Arthur Williamson, sa poésie politique en 1995, Roger A. Mason et Martin S. Smith le De Iure Regni apud Scotos en 2004, et tout récemment, Roger Green vient de publier une nouvelle traduction des Psaumes [35].

30. En France, Carine Ferradou a retraduit et commenté Jephthes et Baptistes dans sa thèse publiée en 2004 et Nathalie Catellani-Dufrene sa poésie de circonstance dans sa thèse achevée en 2005, thèse qui devrait paraître elle aussi chez Droz [36].

31. Au milieu de ces travaux scientifiques du XXe siècle, ressort la traduction singulière de Jephtah et The Baptist par le poète Robert Garioch Sutherland en écossais moderne [37]. Cette traduction qui date de 1959 pose la question des différentes motivations des traducteurs au fil des siècles. La première motivation est d'ordre linguistique et elle est double. Pour presque toutes les traductions, il s'agit de libérer le génie écossais de Buchanan devenu très tôt prisonnier du latin par lesquels il avait pourtant confié ses dons littéraires et philosophiques à la postérité.

32. Nombre de préfaces de traduction exposent en effet leur regret de voir le talent de Buchanan devenu captif de son brillant latin d'humaniste. Gordon A. Mitchell estime ainsi :

George Buchanan bequeathed a rich literary legacy to the world in his sacred dramas, Jephtes and Baptistes – the one on an Old Testament, the other on a New Testament theme, and studies respectively of loyalty to earthly and heavenly citizenship ; but his pieces though of pure gold, are debarred from the wide currency they merit, by the Latin subscription which he elected to stamp upon them. [38]

33. Dans le cas particulier de l'écossais et même dans une large mesure de l'anglais, cette libération a pour but de permettre à la nation écossaise de se réapproprier un de ses héros. Son biographe Hume Brown qui écrit en 1890 déplore ainsi que Buchanan n'ait pas écrit dans sa langue de naissance, l'écossais, la langue maternelle de Buchanan ayant été le gaélique :

If, coming at the time he did, he had made choice of his native speech as the vehicle of poetic expression, he would have had behind him what was wanting to all the Latin poets of the sixteenth century, a national impulse and the inspiration that comes of it. Thus inspired by such an impulse, Buchanan might have inaugurated a new tradition in Scottish poetry, and done much to save his country from the intellectual sterility of the century and a half that followed his death. [39]

34. À peu près à la même époque George Provand, traducteur du Franciscanus, regrette que la mère patrie de Buchanan ait aussi longtemps tardé à se réapproprier l'œuvre de son poète :

Europe, and particularly Scotland, has been greatly indebted, for its emancipation from clerical slavery, to the celebrated George Buchanan, whose writings gave a death-blow to superstition in those parts of the Continent where they were read ; and (so true is the proverb that a prophet is not esteemed in his own country) at the same period, they were prohibited in Scotland, they were reprinted, read, and admired upon the Continent, for their strength of thought, poetical beauties, and pure latinity […] Why therefore do his writings remain under the veil of a dead language ? While other nations sound the praises of their illustrious men, shall not a part be translated and read in the land that gave Buchanan birth ? [40]

35. Le sentiment de frustration des Écossais du XIXe siècle se prolonge au siècle suivant et il est toujours vif chez Robert Sutherland qui argue que les tragédies latines de Buchanan sont d'ailleurs davantage faites pour être traduites en écossais qu'en anglais, et qui les traduit dans le but que le théâtre de Buchanan soit de nouveau joué en Écosse :

I canna say that they seem aathegither richt in English translations : the unco-dowie logic o the Hebrew Jephthah juist doesna maik wi English conventions, and the Baptist's thrawn jewish threipin o ill-faur'd sooth seems mair naiteral whan he flytes in Scots. [41]

36. Il se propose donc de pallier le manque en la matière en suivant les pas de Ferguson et d'Alexander Geddes, traducteurs des Bucoliques et des Géorgiques de Virgile, en traduisant Buchanan pour : « keep alive the Memory o Scots as ane o the classic tongues » [42].

37. Nous touchons ici à la seconde motivation des traducteurs de Buchanan qui est d'ordre littéraire. Il s'agit en effet pour nombre d'entre eux de reprendre le travail de leurs prédécesseurs pour le rectifier et l'améliorer. On peut pour l'illustrer citer le commentaire de James Aikman dans la préface de sa nouvelle version anglaise de la Rerum en 1827 :

The present translator dares not avow how much as come short of his own idea of excellence, but he believes he may venture to affirm that he presents to the public, the best English version of this work, ever yet laid before them. [43]

38. Ou encore la référence de Gordon A. Mitchell, dans les propos liminaires dont il fait précéder sa traduction de la tragédie Baptistes, à la première traduction anglaise attribuée à tort à Milton et qu'il estime être : « a quaint translation of the Baptistes […] published in London during the troublous times that preceded the establishment of the Commonwealth under the title of Tyrannical Government Anatomised » [44].

39. Enfin la troisième motivation est d'ordre politique. L'exemple de la Detectio est représentatif de cette catégorie de textes. Elle fut traduite au moment où le Parlement anglais demandait l'exécution de Marie Stuart, compromise dans le complot de Ridolfi qui visait à éliminer Elisabeth, puis elle fut rééditée en 1651 au moment où l'Angleterre et l'Écosse étaient à nouveau séparées sur la question de la loyauté à la dynastie Stuart, les États du Parlement écossais ayant proclamé le fils de Charles Ier d'Angleterre roi d'Écosse et même de Grande-Bretagne, tandis que les Anglais l'avaient remplacé par Cromwell et sa république. Elle fut également rééditée en 1689 après le renversement du catholique Jacques II et l'année où la Déclaration des Droits (Bill of Rights) interdisait l'accession au trône d'Angleterre à un catholique.

40. Le Baptistes et le De Jure font également partie des textes remis au goût du jour par les révolutions anglaises mais ils continuent d'être d'actualité lorsque celles-ci s'achèvent. La Révolution française puis le schisme entre l'Église libre d'Écosse et l'église presbytérienne écossaise par exemple redonnent un nouveau souffle en 1789, puis en 1843, au dialogue de Buchanan, qui est réédité à ces deux occasions.

41. On trouve une autre illustration de la motivation politique d'une traduction de Buchanan sous la plume de George Provand qui propose une traduction du Franciscanus au XIXe siècle. En effet, cet auteur justifie son travail en dressant un parallèle entre le clergé de l'Écosse georgienne et celui d'avant la Réforme :

In this happy age of national spirit and improvement, while the clergy are striving of an augmentation to their livings, and in conformity to an Oration, lately published, delivered in May 1809, before the general assembly of the Church of Scotland, « Are contending for an Act for upholding the splendor of their establishment, and opening up an easier and broader avenue to the independence of its members, to give an éclat to religion, and arm the good cause against the rising infidelity of the age… », it is to be regretted that the salaries of the parish school masters are so limited and so scanty, so as to afford no temptation to individuals of Learning and talents to remain in that situation, and instruct the youth. [45]

42. L'œuvre de Buchanan se prête donc particulièrement bien à une étude de la dimension polémique de ses traductions qui aborde les éléments contextuels nationaux ayant pu les motiver ou au contraire les retarder. Pourtant, force est de constater qu'il y a en définitive eu assez peu de travaux sur ces traductions en dehors des éditions modernes des œuvres de Buchanan mentionnées précédemment.

43. Les recherches sur les traductions de Buchanan semblent s'être quasiment interrompues depuis les deux recueils d'articles publiés à l'occasion des célébrations du quatrième centenaire de Buchanan en 1906. Le Glasgow Quatercentenary Studies avait en effet amorcé la réflexion autour des traductions de Buchanan à travers trois articles consacrés aux traductions écossaises et anglaises de la History ainsi que la traduction anglaise de Baptiste attribuée à John Milton dont la paternité est également discutée cette année-là par William Blaine dans le recueil dirigé par David Alexander Millar [46]. Elle s'est ensuite poursuivie épisodiquement de part et d'autre de la Manche. En France d'abord, Emile Faguet en 1883, puis Raymond Lebègue en 1929, consacrent tour à tour un chapitre aux traductions de Buchanan par Florent Chrestien dans leurs thèses [47]. Le flambeau est repris sept décennies plus tard par Steven Berkowitz [48] qui fait précéder son édition de Baptistes de commentaires sur les différentes traductions du texte. Il s'intéresse notamment aux méthodes des traducteurs opposant le littéralisme du traducteur anonyme de la version anglaise à la traduction libre du hollandais Jérémias de Decker qui alla jusqu'à ajouter des personnages et des scènes pour mieux atteindre son but. Récemment seuls R.D.S. Jack et Nathalie Catellani-Dufrêne se sont intéressés aux traductions de Buchanan à la période moderne, le premier dans le volume déjà cité et dirigé par Philip Ford, où il s'interroge ponctuellement sur les méthodes de traduction employées par les traducteurs de Buchanan au XVIe siècle et les adaptations des traductions aux problématiques locales de leurs auteurs, la seconde dans l'article qu'elle a consacré à la traduction par Joachim du Bellay de l'Adieu aux Muses de Buchanan en 2007 [49]. Notons également l'étude de Robin Fulton sur les traductions contemporaines de Jephthes et Baptistes par Robert Garioch [50]. Les articles réunis ici ont donc pour ambition de reprendre les travaux sur les traductions de Buchanan là où ils se sont arrêtés.

44. Trois des six contributions à ce numéro d'Etudes Epistémè sont consacrées aux traductions d'écrits de Buchanan. Elles font apparaître chez les différents traducteurs de l'Écossais des conceptions divergentes voire radicalement opposées de leur rôle. Dans le cas de la Detectio, le texte dans lequel Buchanan synthétisa son réquisitoire contre la reine d'Écosse, Marie Stuart, à la conférence de York, il n'est pas clairement établi si les traductions se firent à l'insu ou au contraire avec la complicité voire la participation de l'auteur. Pour tenter d'y voir plus clair dans cette entreprise de traduction au but plus politique que littéraire, Armel Dubois-Nayt se livre à une analyse linguistique des traductions anglaise et écossaise du texte afin d'établir le degré de « camouflage » lexical auquel le traducteur du texte imprimé à Edimbourg en 1572 est censé avoir recouru dans le but de dissimuler l'identité des commanditaires du texte, le secrétaire d'Elizabeth Tudor, William Cecil et peut-être même la reine d'Angleterre en personne. Cette analyse menée de manière comparative avec d'autres textes contemporains rédigés en langue vernaculaire écossaise par George Buchanan ou d'autres permet de jeter plus avant le doute sur le fait que Buchanan ait traduit lui-même son texte et confirme que s'il faut attribuer une traduction de la Detectio à Buchanan, c'est davantage dans The Indictment, un texte resté inédit au XVIe siècle, qu'il faut la chercher. Armel Dubois-Nayt remet également en question l'idée qu'il s'agit de « pseudo-écossais » en faisant état du niveau d'anglicisation de plus en plus marqué de la langue écossaise imprimée dans le dernier quart du XVIe siècle. Elle défend l'idée que le texte fut authentiquement destiné au lectorat écossais et participa à une guerre de pamphlets qui visait à débloquer la paralysie dans laquelle la guerre civile entre le parti du roi et celui de la reine s'enlisait dans les années 1571-1572.

45. La traduction en français du Pro Lena étudiée ici par Philip Ford ne témoigne pas non plus de l'humble volonté de se mettre au service de l'auteur du texte original pour faire connaître son texte et son talent. Les éditeurs de L'Apologie de Don Chayvos, une des deux traductions abordées dans cet article n'eurent même pas conscience de publier un texte traduit du latin, et encore moins, par conséquent, que l'auteur du texte source était Buchanan. Les deux traductions françaises présentées par Philip Ford ont en effet des finalités sans lien avec la notoriété et la postérité de Buchanan. Ce qui semble avoir guidé les traducteurs dans leur travail est davantage leur souhait de répondre aux exigences ou, au contraire, aux limites de leur public.

46. L'éloge burlesque du maquerellage composé par Buchanan à l'attention de son ami, Brian de Vallée, conseiller au Parlement de Bordeaux, était destiné à un public restreint et érudit qui pouvait saisir et apprécier les références historiques, mythologiques et philosophiques dont le texte de l'Écossais regorgeait. Philip Ford montre comment les deux traducteurs français le modifièrent à des fins didactiques, soit en l'étoffant soit au contraire en le tronquant. Mais ces coupes ou ces ajouts n'étaient pas anodins comme l'établit Philip Ford, puisqu'ils modifièrent le message du poème de façon significative pour en faire un texte hostile à son dédicataire dans le premier cas (Don Chayvos) et aux maquerelles dans le second. L'étude de Philipe Ford fait aussi apparaître l'appauvrissement substantiel du texte du Pro Lena, dépourvu dans la seconde traduction française non seulement de son langage grivois et de son ton irrévérencieux mais également des éléments topiques de satire religieuse.

47. C'est un tout autre travail de traduction que présente Carine Ferradou dans son étude de la traduction de Jephté par Florent Chrestien en 1567, puisque le poète français était animé par une volonté de rester fidèle au texte de l'Écossais et de restituer dans sa langue maternelle les beautés et les trouvailles du texte latin. À travers son étude comparative des deux textes, Carine Ferradou met en relief les qualités poétiques propres du Français et sa maîtrise de la versification. Chrestien traducteur de Buchanan cherche ainsi à sublimer sa langue et son style. S'il prend des libertés avec le texte source, c'est essentiellement sur le plan idéologique puisqu'il rend ouvertement polémique, « chrétien » voire partisan de la réforme protestante le texte plus universel de Buchanan.

48. Ces trois études livrent donc un modeste panorama de la traduction des œuvres de Buchanan au XVIe siècle qui se caractérise par la grande hétérogénéité des méthodes employées en fonction de la nature des textes. Le seul dénominateur commun entre toutes ces traductions semble avoir été la propension au détournement des écrits de l'Écossais à des fins propres à leurs différents traducteurs. Cette trahison fut plus souvent idéologique que formelle puisqu'elle consista soit à produire des traductions en langues vernaculaires à l'insu de Buchanan, soit à affadir et à appauvrir ses textes osés et savants, soit à donner à son écrit une connotation idéologique dont il était dépourvu à l'origine.

49. L'amplitude temporelle couverte par ce numéro spécial d'Etudes Epistémè dédié à l'humaniste écossais permet de mieux prendre conscience du rôle de premier plan que joua en son temps sur la scène culturelle, politique et spirituelle internationale un homme d'érudition doté tout spécialement d'un génie poétique hors du commun, d'un grand sens de la pédagogie et d'une profondeur de pensée exceptionnelle. Autant que possible, les auteurs des travaux publiés dans ce volume espèrent apporter leur contribution à la redécouverte des multiples facettes d'une grande figure de la Renaissance du Nord de l'Europe.

[1] Nous remercions ici les membres du Comité de relecture de ce numéro : Béatrice Charlet-Medjian, Christian Civardi, Perrine Galand-Hallyn, Anne-Hélène Klinger-Dolet, Henri Lamarque, Raphaële Mouren.

[2] Sur la problématique de la traduction, voir par exemple Steven Berkowitz, A Critical Edition of George Buchanan's Baptistes and of Its Anonymous Seventeenth-Century Translation Tyrannicall-Government Anatomized, New York – London, Garland Publishing Inc., 1992.

[3] Ian D. McFarlane, Buchanan, London, Duckworth and Co, 1981 (une biographie assortie de nombreux éléments d'analyse littéraire qui reste encore la référence sur la vie et l'œuvre de Buchanan, 20 ans après la mort de son auteur) ; « Poésie néo-latine et poésie de langue vulgaire à l'époque de la Pléiade » in Josef Ijsewijn, E. Keler (eds.), Acta Conventus Neo-Latini Lovaniensis, Louvain, Leuven University Press – Munich, Wilhelm Fink Verlag, 1973, p. 383-403.

[4] John Durkan, Bibliography of George Buchanan, Glasgow, Glasgow University Library, 1994.

[5] In Philip J. Ford, Roger P. Green (eds.), George Buchanan, Poet and dramatist, Swansea, Classical Press of Wales, 2009, p. 183-195.

[6] Voir le commentaire de James C. Coleman, in Jean de La Péruse, Médée, édition, introduction et notes par Marie-Madeleine Fragonard ; étude des sources par James C. Coleman, Mugron, Editions José Feijoo, 1990, p. 76 (Annexes) : « Le respect dans lequel il [= La Péruse] tenait son maître et ami [= George Buchanan] est confirmé par la présence dans les Diverses poësies d'une ode à Buchanan, et par la dédicace à l'évêque de Tarbes, l'un des protecteurs de l'Écossais, de l'ode pindarique qui ouvre la collection. »

[7] Joachim Du Bellay, Les Regrets, 187, in Œuvres poétiques, tome II, éd. D. Aris et F. Joukovsky, Paris : Bordas, 1993, « Classiques Garnier », cité par Nathalie Catellani-Dufrêne, « ‘L'Adieu aux Muses' : Joachim du Bellay, traducteur de George Buchanan », Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, 69.2 , 2007, p. 425-433.

[8] John Hutton, The Greek Anthology in France and the Latin Writers of the Nederland to the Year 1800, Ithaca-New-York, Cornell University Press, 1946.

[9] Philip J. Ford, George Buchanan, Prince of Poets, with an Edition (Text, Translation and Commentary) of the Miscellaneorum Liber (P. J. Ford, W. S. Watt (eds.)), Aberdeen, Aberdeen University Press, 1982. Après plusieurs articles traitant des rapports de Buchanan avec la Pléiade, des poèmes érotiques de l'Écossais et de la Paraphrase des Psaumes de David, Philip J. Ford coordonne actuellement la préparation de la nouvelle édition complète des Poemata omnia de Buchanan chez Droz, dont Philip J. Ford lui-même devrait prendre en charge les volumes consacrés au Franciscanus et au recueil des Fratres fraterrimi.

[10] Op. cit., p. 129-204.

[11] Roger P. Green, George Buchanan, Poetic Paraphrase of the Psalms of David, edited, translated, and provided with Introduction and Commentary by Roger P. Green, Genève, Droz, 2011 ; voir la bibliographie de cet ouvrage pour consulter la liste des nombreux articles consacrés par Roger P. Green à la Paraphrase poétique des Psaumes de Buchanan (p. 630) depuis 1986.

[12] Il serait impossible d'en dresser une liste exhaustive, la poésie et la prose de Buchanan se confrontant ici ou là à tous les grands noms de la littérature européenne de la Renaissance : Pétrarque, Marulle, Politien, Pontano, Jean Second, Muret, Macrin, Erasme, Scaliger, Machiavel et bien d'autres.

[13] Voir notamment Peter Sharratt, « Euripides latinus : Buchanan's Use of his Sources », in Richard J. Schoeck (ed.), Acta Conventus Neo-Latini Bononiensis, Binghamton - New York, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1985, 14, p. 613-620 ; P. G. Walsh, « Buchanan and Classical Drama », in Ian D. McFarlane (ed.), Acta Conventus Neo-Latini Sanctandreani, Binghamton - New York : Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1986, 9, p. 99-112 ; Carine Ferradou, Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, Jephté et Baptiste, publication de l'Atelier National de Reproduction des Thèses, Nantes, novembre 2003, « Le modèle d'Iphigénie dans la tragédie latine Jephté de George Buchanan (1554) », in Virginie Leroux (éd.), La mythologie classique dans la littérature néo-latine, en hommage à Geneviève et Guy Demerson, Clermond-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2011, collection « Erga », p.197-221.

[14] John R. C. Martyn, « The Tragedies of Buchanan, Teive and Ferreira », in Ian D. McFarlane (ed.), op. cit., p. 85-98.

[15] Nicolas Machiavel, Le Prince, 1513, traduction, chronologie, etc. par Y. Levy, Paris, Flammarion, 1980 ; GF - Flammarion, 1992.

[16] « Le De Iure regni apud Scotos de George Buchanan (1579) : une conception sécularisée de la politique ? », à paraître dans les actes du premier congrès de la SEMEN-L qui se sont tenus à Aix-en-Provence, 15-17 octobre 2008 sur le profane et le sacré dans l'Europe latine (Ve - XVIIe siècles).

[17] R.D.S. Jack, « Translating' Buchanan », op. cit., p. 217-236.

[18] Roger A. Mason, Martin S. Smith, A Dialogue on the Law of Kingship, a Critical Edition and Translation of George Buchanan's De Iure Regni apud Scotos, Aldershot, Ashgate, 2004.

[19] Etienne Junius Brutus, Vindiciae contra tyrannos, traduction française de 1581, introduction, notes et index par A. Jouanna, J. Perrin, M. Soulié, A. Tournon et H. Weber, Genève : Droz, 1979, coll. « Les Classiques de la pensée politique » ; Innocent Gentillet, Anti-Machiavel, édition de 1576, avec commentaire et notes par C. E. Rathé, Genève, Droz, 1968, coll. « Les Classiques de la pensée politique » ; François Hotman, La Gaule Françoise de François Hotoman, jurisconsulte, nouvellement traduite de Latin en François. Edition première, à Cologne, par Hiérome Bertulphe, 1574, texte revu par Christiane Frémont, Paris, Arthème Fayard, 1991 ; Estienne de La Boëtie, De la Servitude volontaire, ou Contr'Un, publié en 1576, édité avec introduction et notes par Malcolm Smith, Genève, Droz, 1987, coll. « Textes littéraires français ».

[20] Op.cit., p. 192.

[21] James Aikman, The History of Scotland –1745, Glasgow, Blackie, Fullarton & co, 1827, vol. 1, p. 9.

[22] Dans un souci de clarté, ne sont mentionnées que les premières éditions dans chacune des langues dans lesquelles les œuvres de Buchanan ont été traduites : Baptistes, Ein Tragœdia von der Entheuptung S. Johannis des Teuffers, Calumnia genant, erstlich durch Georgium Buchanan lateinisch gemacht, und darnach aus dem Latein in deudsche reim gebracht, durch Ambrosium Lobwasser, Leipzig, 1583 ? ; Le premier Livre du Théâtre Tragique de Rollan Brissent, Tours, Claude de Montr'œil & Jean Richer, 1590, p. 244-312 ; Tyrannicall-Government Anatomized or A discourse Concerning Evil Councellors, London, John Field, 1642 ; La Tragedie de Jephthe, traduicte du latin de George Buchanan Escossois par Claude de Vesel Gentilhomme François, Paris, Robert Estienne, 1566 ; Jepthes oder Gelübd. Ein Schöne nützliche Tragoedi des Georgi Buchanani. Erst newlich auß latinischer Spraach in teutsch verdolmetschet [Jonas Bitner, trans.], Strassburg, Josias Rihel, 1569 et 1582 ; Jephtes sive Votum … Durch Johannenm Titelium von S. Joachimsthal … Gedruckt zu Alten Stettin / durch Joachim Rheten, Szczecin, 1592 ; Jephte Tragedia del Signor Gironimo Giustiniano All'Illustre Signor Giulo Pallauicino, Parma, 1583 ; Jephta Sive Tragoedia Jephte, ex Gorgio Buchanano Ungaricis Versibus reddita in gratiam Spectabilis ac Magnifici D.D. Fracnisci Kendi de Rhadnot, filiolæq, ciusdem festivissimæ Sophiæ Kendi, Kolozsvar, 1590.

[23] Joachim Du Bellay, Deux livres de l'Enéide … avec l'adieu aux Muses pris du latin de Buccanan, Paris, 1561.

[24] Le Cordelier, ou le sainct François, de George Buchanan, … fait en François par Fl. Ch., Genève, J. De l'Estang, 1567.

[25] Le Parlement anglais de 1664 réitéra l'interdiction de posséder une traduction du texte du De Jure et de nouveau en 1688, une autre proclamation du conseil privé cette fois interdisait de vendre, diffuser ou prêter le texte du De Jure.

[26] Tsamenspreeckinghe Hantrecht der Coninghen … derduptscht door Ellert de Deer, Amsterdam, Peter Gevaerts, 1598.

[27] Tyrannicall-Government Antomized or, A Discourse Concerning Evil-Councellors, London, John Field, 1642.

[28] De Jure Regni Apud Scotos or A Dialogue, Concerning the Due Priviledge of Government in the Kingdom of Scotland, Betwixt George Buchanan and Thomas Maitland, by the Said George Buchanan, And Translated out of the Original by Philalethes, n.pl., 1680.

[29] The History of Scotland Written in Latin, By George Buchanan Faithfully rendered into English, London, Edward Jones, 1690.

[30] John Watkins, The History of Scotland Translated from the Latin of George Buchanan, London, Henry Fisher, son and P. Jackson, 1831, p. 1.

[31] Robert Monteith, The Very Learned Scotsman Mr George Buchanan's « Fratres Fraterrimi », Three Books of Epigrams, and Book of Miscellanies, in English Verse, with the illustration of the Proper Names, and Mythologies therein mentioned, Edinburgh, printed by the Heirs and Successors of Andrew Anderson, 1708 ; M. Le Brun, Vingt Epigrammes de Buchanan, traduites en vers François : à la suite de sa traduction des Epigrammes d'Owen, Paris, 1709.

[32] George Provand, The Franciscan Friar, A Satire and The Marriage Ode of Francis of Valois and Mary, Sovereigns of France and Scotland : Translated into English Verse from the Latin of George Buchanan, Glasgow, Brash and Reid, 1809 ; Mr. Alex. Gibb, The Franciscanus, A Poem, translated from the original Latin by Alexander Gibb, Edinburgh, J. Nichol (no date).

[33] Andrew Waddel, G. Buchanan's Paraphrase of the Psalms of David, translated into English Prose, Édimbourg, J. Robertson, 1772 ; John Eadie, Translation of Buchanan's Latin Psalms into English Verse, Glasgow, 1836.

[34] A. Gordon Mitchell, John the Baptist : a Drama / Translated from the Latin of George Buchanan, Paisley, A. Gardner, 1904 ; Archibald Brown, The Sacred Dramas of George Buchanan / Translated into English Verse, Edinburgh, London, J. Thin ; Simpkin, Marshall, & Co., 1906.

[35] W.A. Gatherer, The Tyrannous Reign of Mary Stewart, Edinburgh, 1958 ; David Henry Sabrio, George Buchanan's “Elegies” and “Silvae” Translated, 1980, Ann Arbor, Mich., University Microfilms International ; Philip Ford et W.S. Watt, op. cit. ; Peter Sharratt et Peter Walsh, George Buchanan Tragedies, Edinburgh, Scottish Academic Press, 1983 ; Paul J. McGinnis et Arthur Williamson, George Buchanan : The Political Poetry, Edinburgh, Scottish History Society, 1995 ; Roger A. Mason et Martin S. Smith, op. cit. ; Roger P.H. Green [2011], op. cit..

[36] Carine Ferradou [2003], op. cit..

[37] Robert Garioch Sutherland, George Buchanan Jephthah and The Baptist Translatit Frae Latin in Scots, Edinburgh and London, Oliver and Boyd, 1959.

[38] Gordon A. Mitchell, John the Baptist – a drama translated from the Latin of George Buchanan, Paisley, A. Gardner, 1904, p. 1.

[39] Peter Hume Brown, George Buchanan : Humanist and Reformer, A Biography, Edinburgh, David Douglas, 1890, p. 33.

[40] George Provand, The Franciscan Friar, A Satire and The Marriage Ode of Francis of Valois and Mary, Sovereigns of France and Scotland : Translated into English Verse from the Latin of George Buchanan, Glasgow, Brash and Reid, 1809, p. XII.

[41] Robert Garioch Sutherland, op. cit., p. 6. « I cannot say that they seem altogether right in English translations ; the strange and sad logic of the Hebrew Jephtes just does not make with English conventions, and the Baptist's twisted Jewish arguing of ill-favored sob seems more natural when he rails in Scots ».

[42] Ibid., p. 5.

[43] James Aikman, op. cit., p. 3.

[44] A. Gordon Mitchell, John the Baptist : a Drama, op. cit., p. 1-2.

[45] George Provand, op. cit., p. IX.

[46] F. J. Amours, « John Reid's Scottish Translation of Buchanan's History in 1634 », Glasgow Quatercentenary Studies, 1906, p. 47-52 ; F.T. Barrett, « Notes on the First English (as Distinguished from Scots) Translation of Buchanan's History of Scotland », in op. cit., p. 53-60 ; J.T.T. Brown, « An English Translation of George Buchanan's Baptistes attributed to John Milton », in op. cit., p. 61-89 ; William Blaine, « Buchanan's Baptistes - Was it translated by Milton ? », in David Alexander Millar, George Buchanan : A Memorial 1506-1906, p. 130-136.

[47] Emile Faguet, La tragédie française au XVIe siècle, Paris, Hachette, 1883 ; Raymond Lebègue, La tragédie religieuse en France : les débuts (1514-1573), Paris, H. Champion, 1929.

[48] Steven Berkowitz, op. cit..

[49] R.D.S. Jack, « ‘Translating' Buchanan », in P. Ford [2009(, op. cit., p. 217-236, Nathalie Catellani-Dufrêne [2007], art. cit.

[50] Robin Fulton, « ‘Tak him awa again' : Notes on Robert Garioch's Scots Versions of George Buchanan's Latin Plays », Translation and Literature, 11.2., 2002, p. 195-205.